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日志

论儒家思维的错误

已有 7433 次阅读9/14/2020 18:54 |系统分类:文化

“因材施教”是一种消灭个性、培养奴性的阴阳平衡术,毒害华夏二千多年。

一,儒家未遵守同一律。

同一律要求人们在同一思维过程中,使用概念的内容必须保持同一,不能任意改变,不能把不同的概念加以混淆。违背这一要求就会出现混淆概念或偷换概念,转移论题或偷换论题的逻辑错误。

“王”字的原意是大斧。在甲骨文中,“王”从斧钺之形,象一把下砍的大斧形,上横是斧柄,下边是斧头;“王”字在周金铭文中像战斧之形。斧钺代表刑杀征伐,战斧是军事统帅权的象征,军权是王权的主要部分,与古罗马的“法西斯”一词意义相似。“王”本为象征军事权力的信物,后来成为执掌军事权力者的称谓,王可以通过象征屠杀权的信物号令天下。“夫王者,能攻人者也”(《韩非子.五蠹》),“制海内,子元元,臣诸侯,非兵不可”。这说明我国最早的君主是由军事首领转化过来的。“王”字上的“一”,又被解释为代表“天”,这是古代绝对“天授王权”的思想即“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”的思想根源。《说文》:“王,天下所归往也。董仲舒曰,古之造文者,三横而连其中谓之王,三者,天地人也,而参通之者王也”即真理之化身。

综上所述:王的涵义在不断变化,由最初的斧子,到象征军权,到国家1号领导人,最后被说成真理的化身!涵义的变化就是概念在使用过程中没有保持同一性,也在不断地变化。这就违背了同一律,犯了偷换概念的错误。汉语的概念在演变,但语词及文字却一直未变,于是造成了这种偷换概念的问题。也就就是:汉语的语词和文字没有随着概念的演变而演变,于是就造成了这种偷换概念的情况。

二.儒家人事不分,把实体概念和属性概念混为一谈。

孔子曰:“一贯三为王。”董仲舒说:“古之造文者三而连其中谓之王。三画者,天、地与人也,而连其中者通其道也。取天、地与人之中以为贯而参通之,非王者孰能当是”。王能参悟天地的玄机,是真理的化身,服从王就是服从宇宙真理。帝挟天命以制民,仗天命以立威,借天命以成事,将自己的意志与一切行为均伪称为天意,即“奉天承运”:“天子受命于天”;天下就该“受命于天子”,“王者父天母地,为天之子”(《白虎通》卷一)。“民,瞑也。”百姓生来就是愚昧的,是瞑顽难化的,王的任务就是管教百姓。“盖闻天生民,不能相理,为之君,使司牧之”。也就是说人民生来就不能自主、自理,必须由天父地母的王者来恩赐。在下者应当服从在上者,也就合于宇宙公理了。如果谁敢反抗,就是“天理难容”,身首异处;“顺天者昌,逆天者亡”。“王道之三纲,可求于天。”只要天不变,道亦不会变。董仲舒的“天人合一”论把帝王神圣化、绝对化、永恒化了。

儒家这套理论存在的逻辑错误是,人(实体概念)事(属性概念)不分,把实体概念(王)和属性概念(真理)混为一谈,把王视为真理的化身。实体概念是反映具体事物的概念,如“恒星、工厂、学生、工人、火车”;属性概念是反映事物某种关系、功能等属性的概念,如“漂亮、大于、伟大”;两者不是一回事,不能等量齐观、相提并论的。柏拉图说,必须由“哲学家当皇帝”,因为“哲学家”是“真理、至善、正义”的化身。柏拉图把人和真理混为一谈,亚里士多德克服了它。逻辑学的创始人亚里士多德说,“我爱我师,我更爱真理,真理不为任何人所垄断”;华人偏把“师”和“真理”等量齐观,让圣人垄断所有的真理。华人只会“畏天命,畏大人,畏圣人之言”,要求下级对首长老师顶礼膜拜、全盘接受和抄袭。卢梭认为:必须由拥有“最高智慧”的非凡人物来当最高权威,把人和真理混为一谈,而恩格斯的《论权威》更是把这种崇拜权威的思维谬误发扬光大了。

三.自欺欺人的“己所不欲,勿施于人”

今天的儒粉认为孔子比自己聪明,这是何等的不自信啊!如果一代不如一代,人类不仅仅是退回到原始社会,而是回归最原始的病毒存在状态。儒粉鼓吹孔子的祖宗崇拜,又认为自己比祖宗聪明,那就自己打自己嘴巴,自相矛盾了,违反了逻辑学的不矛盾律。

“己所不欲,勿施于人”,看似合情合理,其实不然。简单的看:我不喜欢的东西,别人也不会喜欢,因此不介绍给别人,这是典型的“以己度人”的反逻辑的感性思维。其实,我不喜欢的东西或事物,也许是别人喜欢的,因为人的喜好并非人人相同(孟子的性善论是以人的嗜好相同为前提的)。

儒家的目的就是为专制开路--那就是“己所欲、可以强施于人”即强加于人、扼杀个性、强奸民意。可以简单地推理一下,人欲处在两种状态--“己所欲”或“己所不欲”,行为方式也是两种可能--“介绍”或“不介绍”。既然“己所不欲”归入了“不介绍”范畴;那么依据国人习惯的“阴阳二分思维模式”,就会得出“己所欲”应该“介绍”或推广的。由于不懂逻辑,人是很难质疑、否定自己的“正确结论”的。所以,孔子提倡“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”。儒家当官后,“达”的是自己的亲朋好友,是赤裸裸的腐败。推己及人的处世观,强调的是“己”,而不是正义。孔子思维的错误就是原始人的“以己推人”,什么都用“我”来做标准,用“我”来衡量一切,这就陷入了“唯我独尊”或唯利是图的“定于一”的强盗逻辑,以“唯祖是从”的个人崇拜来迷惑人。

儒家鼓吹:“穷则明哲保身、达则兼济天下”。何谓达者?圣人、君主、父母官之谓也。《大学》讲:欲平天下先治其国,欲治其国先齐其家,欲齐其家先修其身。按此感性归纳思维,人们自然会得出一个结果:家长,官员,君主都是久经“修齐治平”验证过的。也就是说,处在“齐家、治国、平天下”位置上的人,都是被实践证明的伟光正,若他们不是伟光正,就不可能处在该位置。既然君主、父母官们都是“重于泰山”的圣人、君子,那么按照国人的“阴阳二分思维模式”,老百姓就自然是“轻于鸿毛”的“庶民、小人(小儿)”。既然君主、父母官都是道德高尚、学识高超的圣人贤者,而老百姓是无知无识的“刍狗”,那么老百姓就没有了质疑上级的资格,只有服从的义务。至此,儒家“圣君之所欲可以强施于人”的强盗逻辑就由儒师们完成了。

“己所不欲、勿施于人”是忽悠人的。在孝道高于一切的儒教社会,“己所不欲勿施于人”就变成了“父不喜欢的,子就必须不喜欢;父喜欢的,子不能反对甚至必须接受”,成了赤裸裸的家长专制。日常生活中,个人的“己所欲而施于人”,无非是自己抽烟也要他人吸烟,自己嫖赌也要他人嫖赌……在公共领域里,拥有决策权的领导人,利用自己的权力,实行“己之所欲,强施于人”,那麻烦就大了。大量的“政绩工程”、“形象工程”屡见不鲜,浪费无数民脂民膏。在文化领域,拥有话语权的大师、名人们,利用自己的影响力,实行“己之所欲,强施于人”,副作用更大。孔子以周礼来排斥其它思想,只要他人有违反“礼”的言行,他就会加以“不仁”、“小人”、“德之贼”等骂语;“攻乎异端,斯害也已”;把“己之所欲”强施于人,甚至把反对者赶尽杀绝如杀少正卯就是证明,这说明孔子是在“己所不欲强施于人”的。孟子骂他人是“禽兽”,也是“己所不欲强施于人”。

有人说:“己所不欲,勿施于人”是处理平等的人之间的关系;问题是中国古代根本就没有平等的人,哪会有处理平等人之间的关系准则。而且,我不欲≠人不欲,我所不欲可能是人所不欲,也可能是人所欲。“萝卜、青菜,各有所爱”,我不喜欢吃萝卜,而我的儿子却喜欢吃萝卜;难道就因为孔子“己所不欲、勿施于人”的名言,就不给我儿子吃吗?对他人的积极关怀和援助,必须基于对他人基本自由权利的尊重,在成年人之间,哪怕是仁慈家长式的善意的强加于人,也是自由社会不能允许的。己所欲者,不可强施于人;如果这种“善意”的、出于“共同利益”的强制是由国家、由政权实施,其后果就尤其恶劣。

泰勒斯(前625年~前547年)说:“不要做你讨厌别人做的事情”。有人说,这和中国的“己所不欲,勿施于人”有异曲同工之妙,可人家比孔子早。《马太福音》里说:“无论何事,你愿意人家怎样待你,你也要怎样待人”。如果别人不愿意,那么就不要“己欲立而立人,己欲达而达人”;如果自己不欲而人欲,那么不妨听之任之,而不要认为他错了。

正确与错误、正义与邪恶不是根据“欲、不欲”和“施、不施”来划分的,而是根据是否侵犯人权来划分。孔子的“欲、不欲”和“施、不施”的道德说教只适合于三岁儿童的理解力,经过2000多年,中华民族的思维水平还停留在幼儿园阶段,实在可悲!

四,“因材施教”是一种培养奴性的阴阳平衡术

孔子的“因材施教”就是泯灭个性而强加于人的洗脑教学法。在《论语.先进》里,子路问:“闻斯行诸?”子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行之!”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之!”公西华曰:“由也问‘闻斯行诸’”?子曰∶“有父兄在”;求也问,“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之”。赤也感,敢问?子曰:“求也退,故进之;由也兼人,故退之”。

有一次,公西华与孔子在一起。这时,子路匆匆进来,大声向老师讨教:“先生,如果我听到一种正确的主张,可以立刻做么?”孔子说:“总要问一下父亲和兄长吧,怎么能听到就去做呢?”子路刚出去,另一学生冉有来到孔子面前问:“先生,我要是听到正确的主张应该立刻去做么?”孔子回答:“对,应该立刻实行。”冉有走后,公西华奇怪地问:“先生,一样的问题,怎么答案相反呢?”孔子说:“冉有性格谦逊,办事犹豫不决,所以我鼓励他临事果断。但子路逞强好胜,办事不周全,所以我就劝他遇事多听取别人意见,三思而行。”

对同一个问题,孔子却给了两个完全相反的答案:对子路,是退之,对冉求却是进之。原因是子路本身好勇上进(阳盛),因此要打击一下(阴)他,而对冉求来说,他本来胆小怕事(阴盛),所以要鼓励一下(阳)他。受儒家影响的中医就是从孔子这里学到阴阳平衡术,并认为,疾病是阴阳失衡的结果。而阴阳是易经思维的总纲,而易经是儒家最重视的经典。阴阳只是一种感性思维符号,完全不合乎逻辑。譬如,阴盛的标准是什么?无人知道。同样的病,因人而异,千人千方,没有治疗的统一性标准,违背了逻辑同一律和不矛盾律。

宋代的朱熹评价孔子说:“夫子教人,各因其材”。孔子的因材施教只是一种阴阳平衡术,是培养无个性的奴隶的方法。古希腊神话里,妖怪普罗克汝斯特斯用他的魔床杀死过往的旅客。这妖怪看起来很和善,将所有路经这里的人请到家里,当客人入睡后,普罗克汝斯特斯就开始折磨他们。如果客人的腿或脚搭在床沿上他就将其砍掉;如果客人太矮,他就将客人身体拉长,直至将人折磨死。

孔子就很像希腊神话中的妖怪,因材施教就那张魔床。每一个人都要按照“周礼”的标准裁剪。长了的要割短,短了的要拉长。直到完全符合那张床的标准为止。这就是泯灭个性的教育法。中国历史上的科举考试制,恰恰是孔子的“因材施教”的模式所致。科举考试就是要通过《四书五经》的教育,把所有的人都教育成一个“王臣”模式。科举考试制度就是希腊神话中的那张魔床。
 
孔子的因材施教以不尊重个性为前提。子路积极进取,行为果断,为什么要打击他的这种特长?而冉求性格懦弱,做事情常常犹豫不决,为什么一定要让他成为果断人士?真正的教育是要培养和发挥每个人的个性、特长。人并不需要做完人。他的短处完全可能通过分工协作,通过市场交换得到弥补,每个人只需要将自己最为专长的一面服务于社会与他人,就能够换得自己的生存利益。不擅长的事情为什么偏要强迫他去做,使他变得与大家一样平庸呢?中国人的创造力的丧失,与这种“铲平主义”(不患寡而不患均就是“铲平主义”的共产思想)的教育思想是密切相关的。

人类社会发展的历史是一部不断打破各种镣铐与枷锁不断追求自由的历史。“我”才是人类打量这个世界的最本原的视角,才应是一切道德的、伦理的、哲学的出发点。一切整体主义(社会、国家、纳粹、共产、民族、环保)理论,都是忘“我”忘“人”的歪理邪说。“我”组成了社会共同体,但每个“我”仍然具有独立性。在个人主义社会里,社会是一个网兜,“我”就像兜在篮子里的鸡蛋。每个鸡蛋都是完好的,有着一层坚硬的外壳,那个篮子就是契约、律法与道德,它是“自我”保存与独立圆满的工具。而集体主义的共同体则好比用塑料袋装着打碎了外壳的鸡蛋,这些鸡蛋混成一大坨糊糊的东西——个体完全不存在,“我”被均平了,“牺牲”了。集体主义社会里,只有一个人的意志;在一人之下,不存在人格独立的人,只有混沌的、模糊的、处处尚同的“玄同”。

“礼”从根本上仇视自由,扼杀个性。《中庸》说:“仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”所谓“尊贤”,意味着君臣、父子、夫妇、师生、主奴、上下级的人格不平等,君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲,不可能产生独立的人格观念。生命之所以被视为“轻于鸿毛”的螺丝钉,就是因为集体主义的“牺牲小我或牺牲少数”铁律肆虐。“君要臣死,臣不能不死”,就是因为“臣”没有被当成一个独立的生命,而被看作履行义务的符号,没有自由、权利与尊严。这种角色对人的奴化就是“我”的消亡。割股疗亲、自杀殉夫等惨无人道的行为在“礼”的理论支持下成为“孝”、“贞”的美德,备受社会的表彰和鼓励。《儒林外史》记载了一个故事:儒生王玉辉的女婿病死,女儿欲自杀殉夫。王玉辉不但阻止,反而鼓励说,“这是青史上留名的事,我难道反而拦阻你?”怂恿自己的女儿自杀。在王玉辉的意识中,亲情、生命相比于纲纪,轻于鸿毛。而王玉辉的女儿自杀殉夫后,一群冷漠的庸众,竟纷纷夸王玉辉,“说他生这样一个好女儿,为伦纪生色”!他们对生命的漠视,对尊严的蹂躏已经到了何种地步!生命已成了行尸走肉的“刍狗”,生命的高贵、尊严、神圣完全一文不值,生命就成为毫无意义的数字了。

孔子要求人们“畏圣人之言”,“克己复礼为仁”。而“克己”就是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”“克己”使人们从内心上压抑自己的感情、欲望、自由,自己放弃自己的个性、理性与是非判断能力,一切按照周礼的要求来行动。墨子强调全国人民“尚同”天子就行了,这就否定了思想言论自由。汉武帝独尊儒术,“令下腹非者论死,诽谤圣制者当族。”说圣人的不是,就要灭九族。极端恐怖!孔子的“因材施教”毒害华夏二千多年。

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