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日志

驳秦晖“文化无高下”

已有 6622 次阅读9/17/2018 18:14 |系统分类:文化

关敏提要:秦晖最早在1998年提出“文化无高下”,以鼓吹他的制度决定论。秦晖的最近还有《中国之病不在文化,在于制度》的缪文。 其实,制度本身就是一种公共生活的文化。制度体现着人类的检验和知识积累,当然有高低之分。以最有利于人类生活和人类幸福这样的标准来衡量,自由民主制度的先进性和普适性便不可置疑。发源于西方的以自由竞争和公平交易为核心的市场经济制度已经遍布全球各个角落,起源于西方的一夫一妻制家庭制度已被全人类所普遍接受。因此可以断言,西方的制度文化就是先进文化!

“制度有优劣”不假,“文化无高下”错了。“三个代表”说,党代表先进文化。这就证明:文化有先进落后之分、有高下之分。“文化无高下”不过是阿Q的自我安慰而已!“文化无高下”说各民族或各种形态的文化没有高低之分、没有先进和落后之分。如果不承认16世纪以来中国已落后于西方,从徐光启开始,特别是鸦片战争后百多年来一批又一批志士仁人百折不挠学习西方文明不都成了庸人自扰?承认落后,才可能改革和赶上。笼统说文化没有优劣之分,比孔子慈禧高唱的“中华文明教化远非蛮夷可比”的高论自然略胜一筹,其实质并无差别:在国家落后的年代,拒绝学习海外的先进文化。

 

多元文化主义必然走向文化的相对主义,否定现代文明的普遍标准,没有了是非、美丑、善恶、优劣、先进与落后、野蛮与文明之分,所有的文化在价值上都是同等的,都要得到同等的尊重和承认。结果必然导致主流文化失去自信和进取精神,带来人类文明的劣质化。

 

1.从精神文化创造者看文化的高低

 

文化是由人来创造传播的。古代西方文明的传播者主要是宗教人士和古希腊的哲学家。他们的共同特点,就是具有独立性,他们的自由意志不受现实中的专制暴君的控制。也就是说,他们拥有较大的思想自由。宗教人士信奉的“上帝”,和希腊先哲信奉的“真理”,都成为他们抵御暴君的文化管控措施的精神武器。

 

而中国,传播儒“文人”是“士”阶层。”“士”属于周礼的“等级”——“天子、诸侯、大夫、士、庶民”中的第四等级,一方面他们是大夫家中的家臣,另一方面,他们也同样是“庶民”头上的最底层的“统治者”。中国的“文人”从一开始就是世俗权力系统中的一环,他们心中既没有宗教的信仰,也没有对真理的追求,他们的心中只有对虚无缥缈的“天命”的追求,和对“大人乃至大人的升级版本圣人”的无限忠诚。在《论语》之中,圣人是以“尧、舜、禹、汤、文、武、周公”的面目出现的;实际上无论“大人”、“圣人”,他们全都是专制独裁者的化身。

 

很明显,古代中国“士”是统治者者豢养的“高级奴仆”,是一群不知真理、不知信仰为何物的精神奴隶。从一开始,他们便既丧失了自然平等的权利,也丧失了社会的自主的权利,更丧失了精神自由的权利。中国的文化从一开始,就是由一帮丧失了独立性和自由的精神的奴才“创造的”。春秋战国时代的诸子百家,基本上就是百家争宠,千方百计讨好君主(鼓吹个人独立的邓析、少正卯惨遭杀害);尤其以儒教对专制独裁者的“文化服从”最甚,鉴于他们不知人性究竟为何物,盲目的相信一种明显带有斯德哥尔摩综合症倾向的“会有圣王带领人们走向大同”的共产信念。他们创造出了以“伦礼”为核心的一种维护专制独裁的“礼教文化”——儒学。这种儒家的文化深深地打上了“人人生而不平等”的永恒的历史烙印。

 

比较一下中外的历史,只要正常人就会承认:中国比起希腊、罗马要黑暗很多。希腊人在公元前就一直在实践政府的多种形式,如何建立陪审团,怎么警惕僭主政治,为何要实施民主;罗马人很早就注意到法律的来源最为重要,认识到暴君就是对国家本身的否定。中国人却从周公起,就把遵守统治者拍拍脑袋制定的律令,视为必须遵循的王法,甚至美化为“法治”。三千年来,越过越不明。

 

 

2.从文化的内容看文化的质量高低

 

中国文化一开始就是吃人的落后文化!最近一部关于周口店北京猿人头盖骨的一个电视片说,为什么只有头颅而没有其它的身体部分?是因为当时的人类还处在人吃人的阶段,有吃人脑的习惯,被发掘出来的头盖骨正是被带到山洞里吃掉脑浆的人头。1973年在长沙马王堆汉墓出土的《黄帝经》,对发生在冀州中部的黄帝蚩尤大战(距今约6465年)有较为详细的记述。据其《十大经.正乱》载,黄帝对被俘的蚩尤处以极刑:先折断他的脊骨,然后剥下皮肤制成箭靶,令人射,多中有赏;削下他的头颅悬挂在城门上,称之为“蚩尤旗”;割下他的胃,填满杂物,做成球任人玩耍;把他的肉腐为肉酱,让天下人尝食。上帝震惊,禁止黄帝如此行径;黄帝说:不要阻止我,否则便是“反义逆时”(详见王大有《中华龙种文化》,中国社会出版社2000年,第8486页)。

 

方孝孺袁崇焕石达开都被千刀万剐,方袁的肉体被老百姓抢着吃!吃方肉皇帝还发给赏银,吃袁肉无赏,是老百姓花钱购买当场抢吃生肉,他们相信吃人肉治病!这是李时珍本草纲目的功劳!李自成出在袁崇焕被抢食的时代,说李自成不吃人肉,谁会相信?石开没有被人吃人肉,这是西方带来的效果!因为太平天国就是西方洋枪队帮忙打败的,再搞政府吃人肉太野蛮了!但清末徐锡麟的心肝还是被政府官员吃了!


把自己老婆杀了煮肉给刘备吃,被儒家称为“忠”;割股救亲被称为“孝”,陈泱潮在《不信上帝是中华民族走向衰微和覆亡的致命病毒》中说:我的外祖母身体力行儒学“百行孝为先”的教义,实践过“割股疗亲”(割下腿肉作药引以治父疾);把满城的人都吃了为官僚集团守城,被儒评为“忠和义”、吃敌人的肉喝敌人的血,称为“勇、义”……这些例子在中国的史书中很多,但你很难找到其它文明中的相关典例,根本见不到其它文明公开表彰和肯定“吃人”的典例。所以,儒教与吃人有着必然和千丝万缕的联系,这个无法否认。

 

从历史上看,中国落后于西方,是思想和科学的落后儒家道家搞愚民政治,轻视、反对科学,这就是中国落后于西方的根源。论思想文化,直到二十世纪还没形成平等、博爱的观念,仍然停留在茹毛饮血的吃人阶段。帝王需要臣民成为行尸走肉、螺丝钉,儒家教导人们成为行尸走肉、螺丝钉,两者红白搭配,形成了千年大一统的吃人国。

 

中国人喜欢死拉硬拽地把自己排进世界四大文明古国的行列,这种行为本身,就如同一个小矮人豁出性命、打肿了脸,也要说自己的是巨人一样愚蠢。试问我们和哪一个文明古国可以相提并论?埃及的金字塔,巴比伦的空中花园,都是公元前3000—前2000年左右的杰作,同时期的中国可曾有过同样的成就?
 

如果跟欧洲古希腊和古罗马这两个“二线文明古国”比比的话,我们文明简直就叫惨不忍睹。早在古希腊时代,人家就发现了浮力定律,杠杆定律,计算出了地球的周长,奠定了整个现金经典物理学的基础,古希腊人在公元前二三百年,就创造了辉煌的宫殿建筑艺术,还把裸体雕塑艺术达到了一个辉煌的顶峰,这种艺术我们有过吗?

 

古希腊哲学家掌握了天文学知识、几何学知识、逻辑学知识,能准确地预测日食、能测量日地间的距离、能发明浮体定律,亚里士多德更是古代最大的博学家。古希腊的文化水平是古中国的文人们望尘莫及的。儒教就是在缺乏古希腊文化水平的贫乏基础上生长出来极端维护等级制度的学说,内容极度贫乏苍白公元80年和公元125年,古罗马人就完成了斗兽场、万神殿这种古代建筑奇迹。另外,古罗马人在2000年前,家里就用上了自来水,就有抽水马桶,我们什么时候开始有的吗?而基督教文化来自于犹太教,犹太教本身就吸收中东地区巴比伦文明和埃及文明的精华;而且基督教是犹太教在古希腊文化基础上的再提高,其内容比儒家丰富博大精深得多,2者是无法相提并论!

 

古希腊和古罗马在法律、数学、民主思想、天文学等方面取得了巨大成就,罗马的法律和法学发展到了古代世界的高峰,成为近代欧美国家在这方面的奠基。即便在西欧的黑暗中世纪,大学教育也取得了比中国封建盛世下高得多的成就,仅举几个此时建立的当今世界排名前100的大学便可窥出一斑:;1087意大利建立波伦亚大学年;1096年英国牛津大学建立;1209年牛津学生造反,部分师生分离出去建立剑桥大学;1386年德国建立海德堡大学;1425年比利时建立鲁汶大学;1575年荷兰建立莱顿大学1472年德国建立慕尼黑大学。1365维也纳大学成立1479年,哥本哈根大学建立1218年西班牙建立萨拉曼卡大学。英国清教徒逃难到美洲后,捐出书籍积蓄,1636年在美国建立哈佛大学。中世纪基督教会学校讲授天文学、几何学、修辞逻辑学、亚里士多德等的物理学知识,这些内容在儒家学校教育中是没有的,儒家只有顺口溜之类的之乎也者外加死记硬背外,只会使人愚蠢到不知道什么叫愚蠢,还以为“老子天下第一”。“文化无高下”就是这种愚蠢的表现。

 

 

3.从文化产品的效用看文化质量

 

文化优劣问题,应该通过文化产品来看,也就是说,文化成品是有优劣的,譬如同为建筑作品,它们之间是可以分出优劣来的,任何文化作品都可以通过其效用来评定其优劣。

 

古埃及统治者的文化理念认为:人的生命与日月一样轮回,所以现世人们要做的,就是为再生建造一个基地,也就是金字塔,将法老们的遗体用木乃伊包裹起来,等待将来法老的生命重新复苏。古埃及的核心文化理念就是为了法老生命的重生。一个中心,一个金字塔,构成了古埃及的人文风景。这种文化理念直接导致了古埃及文明的瓦解与不可持续,因为这一文化理念或人文精神不可传播,不能为大众创造现世的幸福,即使有来世,也只有法老一人可以得到再生。这一文化只在尼罗河流域产生,也在这里消亡。

 

落后的文化理念必然被汰弃或消亡。传统中国社会也一样,中华文化是夜郎自大的文化,中华文化要感化引导边夷文化,任何边远国家对华都只能称臣朝贡,清朝时的英王特使也得向清朝皇帝行跪礼。在英国历史书中记载的是特使来华,而在大清史书上却记载着,是边远小国英国来华朝贡。这种愚昧的观念也是一种文化观念,它造成了整个国家无法正视世界文明格局,不能看清自己的世界地位,终于造成了被动挨打的屈辱局面。文革中以阶级斗争为纲,将社会分裂成对立阶级进行无穷尽的斗争,也是一种落后的文化理念,它造成了国家动荡、社会灾劫、民生凋蔽、经济陷入崩溃的边缘。


的文化能抵御坏的制度和及时的消灭坏制度比如美国建国后,还保留坏的合法的贩卖黑奴的制度,但是这种惨无人道的坏制度,和美国的主流基督教新教文化格格不入,后来不惜发动一场战争消灭黑奴制度,最终以死亡约70万人代价(超过美国其它所有战争死亡人数的总和),取得废除黑奴制的战争胜利。设想一下,没有文化价值信仰的决心,美国能自我革命的消灭肮脏黑暗的黑奴制度吗?众所周知,《汤姆叔叔的小屋》被评为改变世界的16本书,其作者斯托夫夫人,被林肯说成是引发一场大战的小妇人,这一重大历史事件,充分说明文化信仰的力量,在支配人类历史的发展及其政治制度价值取向(刘泰特)

 

4.通过文化境界来判定文化高低

 

文化高低也可以通过文化境界来界定。坐井赏月境界没有楼上望月境界高,楼上望月没有台上观月境界高,不同的境界看到不同的对象效果,也会产生不同的心境与心理感受。中国俗世社会里的仁爱精神是圈子里的人,存在着儒家提倡的差等的爱,圈子外的人,视同陌路。但基督教倡导的是上帝面前人人平等,人人平等、自由博爱,这种文化精神境界当然高尚得多,它将人看成一个类,而不是将圈类同党看成一个类。比基督教倡导的精神境界还高的是佛教,佛教倡导的是众生平等,人与任何动物都是平等的,王子甚至可以舍身饲虎,这种境界一般人是难以达到的。所以,它提倡的是一种超世价值。中国社会的仁爱是一种俗世价值,而基督教倡导的博爱,则成了普世价值。


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