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日志

庄子孟子的诡辩到今天粉丝的诡辩

已有 1233 次阅读4/26/2017 18:12 |系统分类:时事

庄子孟子的诡辩

 

一,庄子答非所问

 

《庄子》记载:庄子和惠子一起在濠水的桥上游玩。庄子说:“鯈鱼在河水中游得多么悠闲自得,这是鱼的快乐啊。”惠子说:“你又不是鱼,你怎么知道鱼是快乐的呢?”庄子说:“你又不是我,你怎么知道我不知道鱼是快乐的呢?”惠子说:“我不是你,固然不知道你;你本来就不是鱼,你不知道鱼的快乐,这是可以完全确定的!”庄子说:“请从我们最初的话题说起。你说‘你在怎么知道鱼快乐’的话,你已经知道我知道鱼快乐而问我。我是在濠水的桥上知道的。”

 

惠子问的是怎么知道的,即通过什么方式或者方法知道的。庄子最后的答案是:在濠水的桥上知道的。庄子用地点代替方式或者方法,是无耻的诡辩。因为他们二人都在桥上游玩,惠子早就知道庄子在桥上说了鱼儿乐,惠子所要答案肯定是他自己不知道而庄子知道的;结果,庄子最后的答案依然是两人早就知道的答案。可见,庄子是在说废话。《庄子》一书把狡辩当智慧,实乃民族的悲哀。

 

《庄子》还记载了惠施的话:“一尺之棰,日取其半,万世不竭。”意思是:一尺长的木棍,每天截去它的一半,千秋万代也截不完。实际上一尺的木头棍子在这样“日取其半”不到一个月就不再会是木头了,因为那时就已经到了原子的尺度,远远小于了构成木头的最小组分,即分子,于是木头就不复存在,更不可能继续分下去。惠施没有看到量变会引起质变。古希腊哲学家阿那克萨哥拉的“种子说”是原子论的前身。他认为种子是无限可分的,“结合物中包含了很多各式各样的东西,即万物的种子。”“在小的东西里并没有最小的,总是还有更小的。”而到了留基波和德谟克利特(比庄子早一百年)的“原子论”中,原子变成了最小的不可分的构成元素。“原子”一词的本义就是“不可分的东西”。可见,希腊人的智慧远在东方之上。

 

 

二,孟子混淆实体概念与属性概念

 

《孟子·告子上》第三章显示里了孟子等级制观念和胡乱的类比推理。原文如下:

 

告子曰:“生之谓性。”孟子曰:“生之谓性也,犹白之谓白与?”

 

曰:“然。”“白羽之白也,犹白雪之白;白雪之白,犹白玉之白与?”

 

曰:“然。”“然则犬之性,犹牛之性,牛之性犹人之性与?”

 

在这段辩论中,告子先说:“事物天生的禀赋就称为它的性。”言下之意是,事物天生的性不会有什么的善恶,从而人性也不会有天生的善恶。

 

孟子听后,虽然认同其前提,但并不同意其因此而得出的结论,而是认为仅从自然角度讲,事物天生的性确实不会有什么善恶,但如从其对人的意义或者说社会角度讲,便有了善恶或者说意义的不同。

 

于是便先问:“天生的属性叫做性,就像一切东西的白色都称做白吗?”这是对告子观点的进一步明确。当得到告子的确认回答“是的”后,孟子便进一步提问:“白羽毛的白,就好比是白雪的白;白雪的白,就好比是白玉的白吗?” 孟子之所以有此设问是因为,在他看来“白玉的白”对人来说是有着其特殊意义的,“白雪的白”是不能与其相提并论的。这是因为,在当时的儒家思想中是推崇“君子比德于玉”的,玉是被赋予了君子之德的社会意义的。显然,孟子想说“白玉的白”不同于其他一般事物的白,它对人而言象征着品德的纯洁和高尚,它的价值和意义是高于其它一般的白的。颜色也有等级制。

 

然而,告子并不认同这一点,仍然答“是的”。于是,便有了孟子进一步的反诘:“那么就是说狗的性就好比是牛的性,牛的性就好比是人的性喽?”当问到这里时,告子发现这一问题无法回答了。如回答“是”,则意味着自己把人等同于狗和牛,也就相当于自己在说自己是狗或牛一样。如回答“不是”,那就是认同了孟子的“天性”也有等级制的观点。从孔子的上智下愚发展到韩愈的“性三品”说,就是这种等级思想深化。

 

众所周知:白羽、白雪、白玉都是物质范畴,他们的白色来自于他们对光的反射;白色是光的特定波长的性状,可以把不同物质的白色视为同一。既然白色是光的特定波长,白色就是一种物质;所以,“白色”属于实体概念。

 

而“犬之性”“牛之性”,“人之性”是指各种动物(人也是动物)的天性,显然,各种动物的天性既有相同一面,也有各自的特点。因此,不能把“犬之性”“牛之性”,“人之性”视为同一。

 

在这些对话里,“犬之性”“牛之性”,“人之性”都是属性概念,而前述的“白色”属于实体概念,这两类概念是不同的类型。因此不能混为一谈,搞原始巫术思维的乱比推理。这是典型逻辑错误,是属性概念与实体概念的混淆。

 

《资本论》和《政治经济学》都犯此类错误,故意混同不同类型的概念以便暗度陈仓。譬如:马克思说价值是一种关系,关系是属性;又说价值是结晶,结晶却是实体。这样,实体与属性就混为一谈了。又如:马克思说资本不是物是社会关系,可是人们投入的资本总是一定的实体啊。马克思把实体概念与属性概念弄成了一锅稀粥。

 

从孟子到马克思主义,犯同样逻辑错误。说明我们思维方式出了故障,没有学好逻辑,不能正确思维,很容易被忽悠。

 

中国人混淆实体概念与属性概念,是自古以来的传统,在易经的阴阳解释中就蕴含了此类逻辑错误。待明天继续批判。

 

   

儒粉诡辩孝道震惊世人

 

 

一些儒粉已经堕落为无耻狡辩者。请看《这才是“不孝有三,无后为大”的真实含义 误解了好多年!》这篇诡辩奇文,见

http://mp.weixin.qq.com/s/afJOvBU6DCAA1L_6auCwOQ

 

一,儒粉把“夫孝,德之本也”,翻译为,“孝的本质在于仁德”。

这是典型的胡说八道。

 

在《论语》中,有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与?”

 

译文:有子说:“孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务,根本建立了,治国做人的原则也就有了。孝就是孝顺父母、悌就是顺从兄长,这就是仁的根本啊!”

 

又如司马迁说:陈涉者,阳城人也。翻译为:陈胜是阳城人。同理,“夫孝,德之本也”,应翻译为“孝是德的根基。”也就是说,无孝就无德,有孝不一定有德。在儒家看来:孝是根,德是树干。1993年湖北科技出版社出版的《全本孝经》,范又琪把“夫孝,德之本也”翻译为“孝是道德的根本”。即使用“本质”来翻译,也应该翻译成,孝是仁德的本质;而不是颠倒黑白的——孝的本质在于仁德。

 

古中国人无本质的观念,只有根本、树干、枝叶、花果的观念。中国人是以树木的生命观来看世界的,没有古希腊哲学的本质(或理念)现象观。中国人有落叶归根的观念,《道德经》强调“归根”,人应回归到自己的起点——复归于婴儿。老子是以生命循环的世界观来看世界的。又如庄子说,人要象不成材的树木就可以长寿。古中国人把万事万物当成生命体来看待,并且以生命的眼光进行类比思维的。

 

众所周知,中国文化的特点是由象形文字决定的。象形文字是对具体物象的描拟。古人将两个或两个以上的单体字组合为一个复体字,便产生了象征某种意义的象意字(又称“会意字”)。每一个象意文字都有“本义”和“延伸义”; “本义”只有一个,“延伸义”往往有多个,这些“延伸义”大多是类比思维的结果。

 

在古汉语中,“本”是“木”和“一”构成的,指的就是树木的根;其延伸义就是生命或者事物的起点、根源,所以,才有“不忘本”的说法。与“本”相反的是“末”,“末”也是“木”和“一”构成的,“末”字的“一”在上面,指的树木的树梢。在“本末”这一范畴中,古中国人认为“本”比“末”重要,即树根比树梢重要。这来自他们经验。古中国人在农林生产的时候,往往去掉桃树枣树等树的树梢,让它们横向生长,同时在树木的根部施肥;这样,果树就会高产。古人把这经验推广,认为“源”比“流”重要,所以强调“开源节流”;“父”比“子”重要,所以强调“子为父隐”甚至有“易子而食”。这就是孝道的起源。可见,孝道是类比思维的产物。当然,类比思维的结论只是一种可能性,所以,孝道不是真理。

 

在古汉语中,“孝”是“老”和“子”构成的。“老”在上,“子”在下,说明了孝道的前提是等级制——一个居高临下,发号施令;一个俯首帖耳,言听计从。古人以为,“老人”的经验完全胜过“儿子”,所以,儿子必须效法老子。所以孔子强调“无改于父之道”

 

 二,儒粉说:“不能干偷鸡摸狗、违反法律的事情,要勤俭持家,孝养父母,这就是庶人之孝。”“尽管每个人的境界和志向不同,遵从孝道的方式不同,但是孝的根本目的只有一个,就是去除私欲,顺乎天理。”这也是典型的胡说八道。

 

孔子包庇偷羊,主张“父子相隐”,比偷鸡摸狗更恶劣。说孔子要去私欲,是在伪造崇高。孝道绝没有去私的意思,恰恰相反,是为了成就长辈之私,做到老有所养。远古的时候,无用的老年人,往往被子女所抛弃,赶到山洞等死,这在中国是有考古证据的。儒教提倡孝道,就是要求子女来赡养老人,为国家推卸养老责任提供了借口。这就很投君王所好。儒家还提倡君王有72妃子,正中其下怀,就更得帝王的欢心了。儒粉把孝拨高到博爱或大公无私的高度,显然是夸张。

 

三,儒粉把 “不孝有三,无后为大。舜不告而娶,为无后也”; 翻译为:“不孝的表现很多,但以不尽后辈的本分为最。舜娶妻的时候没有禀告父母,是没有尽到后辈的本分。”这是胡说八道的翻译。

 

1988年贵州人民出版社出版的《四书全译》在第503页的此段话的翻译为:“不孝顺的情况有三种,其中以没有子孙为最大的不孝。舜没有事先禀告(父母)便娶妻,就是为了怕绝后。”

 

 

 

附录:《这才是“不孝有三,无后为大”的真实含义 误解了好多年!》

http://mp.weixin.qq.com/s/afJOvBU6DCAA1L_6auCwOQ

 

 在探讨“不孝有三,无后为大”的真实含义之前,我们先来了解孝的本质,及孝的目的和意义。

 

孔子在《孝经.开宗明义章第一》中说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。复坐,吾语汝。身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”圣人的寥寥数语,道明了孝的本质、目的、以及意义。

 

    一、孝的本质

 

  “夫孝,德之本也”,此是说,孝的本质在于仁德。一个遵从孝道的人,一定是个有仁德的人;一个没有仁德的人,一定不会遵从孝道。由此可知,一个内心失之仁德的人,其无论对父母和先人表现的多么孝敬,如给父母拜夀、祭祖等等,也不能算是真正的孝道。

 

孔子曰:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”此是说,遵从孝道要从爱惜自己的身体开始。因为自己的身体是父母所生,如果身体受到毁伤,会令父母伤心难过。因此,人们爱惜身体的真正意义并不是为了保护这个皮囊,而是在于培养自己的仁德之心,进一步说,就是要自重自爱,不能与他人打架,不能吸毒,不能邪淫,不能违法犯罪等等。

 

…………

对于普通百姓之孝,孔子是这样讲的:“用天之道,分地之利,谨身节用,以养父母,此庶人之孝也。”此是说,作为普通百姓,做事要合乎天理,恪守本分,不能有贪心和非分之举(说的通俗一点,就是要安分守己,不能干偷鸡摸狗、违反法律的事情),要勤俭持家,孝养父母,这就是庶人之孝。也就是说,庶人之孝是以一身、一家之安乐,以孝养父母为孝道的。

 

 尽管每个人的境界和志向不同,遵从孝道的方式不同,但是孝的根本目的只有一个,就是去除私欲,顺乎天理。因为一个人若是不能克制和去除私欲,即使是庶人之孝也是难以做到的。

……

 

“不孝有三,无后为大”出自《孟子.离娄上》,原文是:“不孝有三,无后为大。舜不告而娶,为无后也。君子以为犹告也。”经过资料考证,这段话的正确解释应该是:“不孝的表现很多,但以不尽后辈的本分为最。舜娶妻的时候没有禀告父母,是没有尽到后辈的本分。但君子认为,舜虽然没有禀告,但与禀告了是没有什么区别的(因为舜娶妻是在尧考察了舜的德行后决定把女儿嫁给他的,而此时,舜的父母对舜还有偏见,禀告他们并没有什么好处)。”


吃惊

不解

欠扁

路过

雷人

鸡蛋

握手

鲜花

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