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日志

中医巫术与宗教科学的区别

已有 3596 次阅读10/12/2016 03:24 |系统分类:文化

1.巫术的诞生

 

早期人类的知识极度贫乏,就像一个几岁的幼童那样懵懂无知。他们弄不清这个世界和他们自己到底是怎么一回事。原始人类对自然和自身都缺乏认识和了解,在无知和蒙昧的状态下必然会产生恐惧、崇敬和幻想的心理反应,巫术就是在这种愚钝背景下产生的原始冲动。对于不知道原因的事物,古人会很自然地想到是被某些看不见的力量控制着。在原始的直觉思维的引导下,人们认为一切难以预料的事情都是由看不见的神秘力量决定的。比如以捕猎为生的原始人类,他们不明白为什么有时猎获颇丰而有时却空手而归,其中的原因被原始人归咎于神秘力量。也许是出于偶然的灵感,有人在洞穴壁上画出猎物的形状,或许嘴里还念念有词。如果接下来的收获不错,这种方法就成为一种神奇的法术,这可能就是巫术的雏形。巫术思想在初民社会里非常普遍,在世界各地,人们普遍认为让生育过的妇女播种会取得好收成。当人们的经验可以控制结果时,没人使用巫术;而当经验无法控制结果时,巫术立刻就会出现。


巫术文化在早期人类的生活中占有主导地位,巫师在相当长的历史阶段都是受人尊敬的最早的知识分子。大部分文明的文字都是巫师创造的。最早的文字于五千多年前产生于西亚两河流域的古苏美尔地区,早期内容都是人们向巫师和庙宇捐献财物的记录。紧接其后的古埃及,早期的埃及王很多都有巫师身份,早期文字也有不少巫术记载。


在巫术时代,人们普遍认为世界是可以按照人的意愿改变的。所谓巫术,就是通过一定的仪式和符咒,企图影响和改变外部世界的走向和进程,使之变得更加符合人们愿望的实践过程。所有处于蒙昧状态的人,都无一例外地相信人类具有超自然的能力,只要通过特定的仪式和符咒,就能使晴天下雨,使萎靡的庄稼精神抖擞,使难产的女人转危为安。印度谚语说:宇宙听从天神的支配,天神听从符咒的支配,符咒听从巫师的支配,所以,巫师是我们的主宰。这种谚语体现了早期人类在掌握自己命运上的无知的自信。

 

2.巫术共同点和基本原则

 

无论是哪个地方的巫术,都有一些共同点:一是相信万物有灵论;二是有些人能通灵,能够指挥、祈求甚至恐吓神灵来做一些事情;三是巫师有控制能力,可以通过一些手段实施巫术以达到目的。

 

需要强调的是,巫术的核心内容并非祷告、舞蹈等仪式性程序,而是特定的思维方式以及广泛存在的基本原则。著名人类学家弗雷泽认为,巫术的指导原则有两个,第一个是相似律,即认为:相似的事物就是相同的事物;第二个是接触律,即认为:物体一经互相接触,在中断实体接触后还会继续远距离的互相作用。这是巫术的两个基本定律。因此,巫术可以分为两大类。其一是模仿巫术,巫师可以通过模仿一种动作打击目标、达到某种目的,例如扎一个贴着某人名字的小人以达到害此人的目的。这种巫术的原理就是相似律。其二是接触巫术(交感巫术),巫师通过接触某人的衣物毛发,然后隔空实施巫术,达到目的。这种巫术的原理是万物有灵、互相纠缠交感的接触律。

 

 值得一提的是,无论是古巴比伦还是古埃及,巫术成了一种牢不可破的主流文化基因,代代相传。通过对很多地方知识体系的深入研究,一些学者把巫术称为“伪技艺”,因为跳大神、扎小人式的操控根本不会解决任何问题;他们也把巫理论称为“伪知识”,因为这类知识虽然自圆其说,但根本不是有效的、能验证的知识。

 

3.巫术与宗教、科学的区别

 

从巫术发展到宗教,意味着人类认识的巨大改变。宗教认为,世界的存在和运行完全不受人类的影响,人只能谦卑地承认自己需要依赖其中神秘的、看不见的权力和意志,恳求他们的怜悯和关照。


犹太教和基督教,也曾有过巫术的成分。但这些一神教与古代各流派的巫教最大的区别是认为宇宙只有一位超级神,而巫教所说的各种神灵根本不存在。这位上帝统治一切,只能被人顺从和崇敬,不能被人操控,这点与古希腊理性主义尊敬自然倾向异曲同工。

 

后来发展起来的科学,继承了宗教中关于世界的存在与运行不受人的影响的观念,抛弃了对于世界的人格特征的神秘理解,也抛弃了通过恳求得到怜悯与照顾的思想。古希腊先贤们认为自然是独立于人的存在,有其自己的规律,可以被人理解。于是在古代人试错和经验归纳法之外,开启了逻辑演绎和数理模型的自然研究之传统。

 

总之,宗教和科学都认识到了人的有限性,都懂得了谦卑和诚实。而巫术恰恰相反,一直不承认人的有限性,总是期望用一些奇怪的符咒和仪式改变世界的进程,常常显得无知而又自负。古代文献中“人定胜天”的伟大气魄,其实就是巫术信念在文人文化中的体现。它是巫师们用以表达改变世界的愿望的著名符咒。在人类渐渐摆脱巫术文化的消极影响、一步一步走向宗教和科学的时候,中华后裔却执迷不悟地反复念叨着这样的符咒,企图借助符咒的力量征服世界、奴役世界。由巫术时代遗留下来的这种奇怪的脾气,在20世纪后半期发作得最厉害。那些以政治口号的名义出现的符咒也不断有所创新。诸如“重新安排河山”、“改天换地”、“人有多大胆,地有多大产”、“叫高山低头,令河水让路”、“围湖造田,向湖泊要地要粮”、“天上没有玉皇,地下没有龙王,我就是玉皇,我就是龙王,喝令三山五岭开路,我来了!”所有这些,都是当代中国人所发明的符咒。几十年时间过去了,历史已经证明,这些符咒以及与这些符咒相配合的仪式(政治运动),只给大自然带来了破坏,给自己带来了折腾和嘲弄。上海交通大学陈敏豪教授说,伴随着这些符咒和仪式而产生的伟大壮举,“把我们本来就饱经忧患、身患疾病的国土、山河,搞得伤痕累累,元气大伤,生态灾害频频,周期越来越短,损失越来越重,不断抵消着社会经济发展的成果,损耗我们的国力和元气。”使得我们本来就稀薄的宗教意识和科学意识,受到惨重的抵制和损伤。

 

在近代以来的文化反思中,中国人和外国汉学家反复强调:中国没有宗教和科学。古中国人无论是祭天时的虔诚还是祭祖时的忠肃,它们都是古代巫术精神生活的情绪化特征服从于政治和伦理意义的结果,跟真正的宗教体验有本质的不同。著名宗教哲学家威廉.詹姆士(william james)认为宗教体验有四个特征:①不可言传(ineffability);②一种能直接深入散漫智力无法企及的深刻洞见的神秘感觉(noeticquality);③暂时性(transiency);④个体暂时失去自我意识(passivity)。祭天、祭祖礼的情绪化特征都不符合宗教特征。

 

当现代科学初到中国之时,当时少数好奇而敏感的知识精英颇感震惊。但绝大多数人仍然沉浸于博大精深的自恋之中不能自拔。如果不是西方的枪炮把更多人从梦中惊醒,自洽的巫理论还将在中国继续自娱自乐、发扬光大下去的。追求实在的中国人,在枪炮声中走向了科学之路。但中国人依然用巫术眼光理解世界。今天,在中国城镇乡村,算命打卦、跳大神等巫术经常可见。特别令人不安的是,巫术时不时地依托现代科学还魂,那些用现代科学医疗仪器包治绝症而敛财的莆田系医院,不就是古代巫医的翻版吗?还有,在一些主流精英的意识中,“阴阳五行”“天人合一”这样的巫理论,不仅是中华历史文化里的遗迹,而且是活生生的“科学”理论,应该被写进《中国公民科学素质基准》之中。并一有机会就会为它装进新东西,期望它能再放异彩。最近讨论较多的量子纠缠理论,就让一些“万物有灵”的爱好者再次欢呼古文化的“博大精深”。

 

4.中国巫术的特色

 

依据考古证据可以推定,公元前三千年中期,巫术已成为汉人的普遍信仰。那时人们心中的巫,是人也是神,是神在人间的代言者,所以,巫不仅为氏族部落的人们所尊敬,并且有崇高的社会地位,往往为他们的首领。黄帝、蚩尤,都是把巫术练到顶级的巫师。在黄帝蚩尤大战中,蚩尤作法请神下雨,黄帝则驱动旱神天女止雨。蚩尤斗法失败,于是被杀。这是典型的巫师斗法!


三千多年前殷商王武丁时期开始的甲骨文,都是问凶吉的占卜问答短句。有人认为甲骨文字是巫师创造的。后来,那些万能的通神的巫师慢慢开始专业分化,转变为几个专业群体:史家用文字记录历史,医家治病救人,阴阳家占卜问卦看风水,天家看天象制定历法、预测凶吉,礼乐家主持祭祀礼仪……与两河流域古国和古埃及一样,巫在中国自始就是上层文化,然后自上至下慢慢下沉。中国巫文化虽然与西方有一些共同之处,但也有自己的特色:

 

首先,中国王认识到全民巫术的害处,很早就进行了一场“绝地天通”行动。在原始时代,中国远古的“巫”其实只是各氏族图腾、信仰和仪式的实践化,各个氏族仍然信奉自己的神,拥有自己的“巫”。为了建立统一的巫教祭祀体系,华夏酋邦的首领颛顼设立了稳定的专业巫师,直接隶属自己,让人和神界分离,王权把握其中。于是很多巫术的行使权被统治阶级垄断,例如民间不能从事观天象的活动。

 

第二,中国很早就形成了一种“天人合一”的哲学思路,皇帝是天之子,是沟通天和人的中介,也需要承担天的谴责。张光直指出:颛顼“绝地天通”的举措,是中国远古在宗教、社会与政治方面发生了一次重大变革。从“家为巫史”到“绝地天通”,割断了“天”与“人”之间的直接联系,形成必须依赖某种中介(“颛顼”本人)才能恢复“天”(自然)与“人”(社会)之间的正常沟通的格局。“通天的巫术,成为统治者的专利,也就是统治者施行统治的工具。‘天’是智能的源泉,因此通天的人是先知先觉的,拥有统治人间的智能和权利。……事实上,王本身即常是巫”。研究古代中国的学者都认为:帝王就是众巫的首领。大禹治水的时候有一套奇怪的步伐,这套“凌波微步”被后来的道士们奉为“万术之根源,玄机之要旨”。张光直指出:“如夏禹有所谓‘禹步’,是后代巫师特有的步态。……甲骨卜辞表明:商王的确是巫的首领。”商汤为了求雨,要点火自焚,有人说这是装样子,但如果不是大家公认的巫王,他即便想作秀也没机会。

 

许多研究者称商周时期的王权合法性观念是“君权神授”,这是一个似是而非的看法。“君权神授”是欧洲政治史上的一个概念,君主权力是否为神所认可,解释权在教会而不在君主手中,这种“神授”也不须以各种神秘主义手段来验证。

 

第三,以害人为动机的“黑巫术”很早就受到了上层精英的压制和排斥,只在一些民间边缘地区悄悄流行。几千年之中,黑巫术经常受到官方和民间的定点清除。

 

第四,以炼黄金为目的的“炼金术”很早就被压制。早在公元前144年,汉景帝就颁发禁止令,不许民间“擅自”炼金,由官方垄断炼金的权利。因此江湖术士们将更多精力投入到以追求长寿为目标的“炼丹”活动中。

 

第五,中国很早就发展了一套强大的巫理论,要点包括“天人合一”、“阴阳五行”等元素。该理论已然成为中国医学、农学、天学、地学等各学问体系的基本分析框架。而民间巫术活动早已深入每个人的生老病死的活动中。可以说巫术在中国是历史悠久的全民运动,已经成为根深蒂固的中华元理论,貌似人人都可以在这套体系中找到自己想要的答案。有人说中华文明是人类历史上连续时间最长的文明,而这个文明体系中最古老、最连续的元素是巫理论。

 

5.中医巫术是中华民族的悲哀


《山海经》等早期古典书籍中记载的具有治病能力的人都是巫师,所谓医术只是附属于巫术的技能,而不是独立的存在的。《说文解字》对解释中特意注明最早的医生就是巫师。

 

事实上,全人类医巫同源是非常普遍的现象,中医并没有任何特殊性。古人认为植物的某些部位如果与人体某些部位形状相似,那就一定有好处,比如核桃补脑,心形的叶子对心脏疾病有效,肾形的种子可以治疗肾脏疾病等。植物器官的颜色也被赋予很多相对应的功效,比如红色的补血,黑色的可以治疗白发。以颜色和形状等外在特征臆测某种特殊功效在几乎所有民族都曾发生过,这是普遍存在的模仿巫术,其基本逻辑是巫术的相似律,即相似的就是相同的。古人认为自然界的事物都是神灵事先设置好的。神灵设置了疾病,同时也设置了治疗疾病的药物,那些相似的形状和颜色就是神灵做出的标记。

 

不同地域或民族的传统医学走向并不完全一致。西方传统医学较早与巫术分离,实践经验逐渐占据主导地位,并摸索出观察、实验等科学方法,最终演化成现代医学。中医则长期被巫术思想束缚,实践经验逐渐被边缘化,中医始终没有强调过认真观察和总结经验,更谈不上验证理论和疗效。由于无法认识复杂事物,含混模糊的整体观就成为了巫术的鲜明特征,中医的整体观念正是巫术的属性,而非什么独特角度。巫术思维的原始逻辑经过历代中国医者的不断发展和演化,已经变幻出许多变形的方式,甚至形成了一个巫术的分支——玄学,但究其根源,都是以相似律和接触律为基础。

 

中医是巫术色彩最为浓厚的传统医学,始终把阴阳五行等巫术学说作为理论基础,并且始终以巫术思维作为根本方法,与科学医学背道而驰。古人就把阴和阳的概念无限扩大和引申到宇宙万物,虽然大多数事物并没有明显的阴阳属性。对于人体,中医认为,人体上部为阳,下部为阴;体表为阳,体内为阴;背部为阳,腹部为阴;诸如此类。然而,阴和阳并非人体的基本属性,模仿巫术让中国古人产生了错误的认识。中医将五行学说奉为不需进步的终极真理,并任意应用于世间万物,比如将五脏与五行对应起来,而且还可以无中生有地捏造相似,这是极其粗糙的模仿巫术。中国古人一概用容易观察的对象来推测未知的人体。《黄帝内经》中有这样一段经典的描述:天圆地方,人头圆足方以应之。天有日月,人有两目;地有九州,人有九窍;……”这段文字显示中医相当粗糙地运用了模仿巫术,瞬间就把人体的难关攻克了。经络穴位理论也是运用模仿巫术的结果。(古时也写作)本来是水利工程术语,指水系主干,指连接的分支。中医把人体所谓的十二经脉与中国北方的十二条水系看做一一对应,经络的描述中还直接照搬了等水利工程名词。穴位的名称也大多来自水利相关名词,如等等。这些通过模仿巫术得出的理论就是中医所谓的独特学问,两千年来都不可动摇。不过这也不是什么独创,古埃及医学也曾经把人体的血管系统比作尼罗河水系。

 

青蒿素发现于非中药的黄花蒿,为了维护中医药的声誉,才改称为青蒿素。中医几乎没发现过有效的药物,这大概是因为中国古人不注意临床经验的总结,而是一味地用巫术思维来寻找药物。中国传统药学巨著《本草纲目》共收录1892种药物。但迄今为止没有任何一种得到国际主流医学界的认可,《本草纲目》对人类医学的贡献为零。《本草纲目》中有一方为小儿客忤,因见生人所致。取来人囟上发十茎、断儿衣带少许,合烧研末。和乳饮儿,即逾。小孩子怕生人,将来人头发与小孩衣带混合做药物即可治愈,这无疑是巫术。另有一方为横生逆产。用夫阴毛二七茎烧研,猪膏和,丸大豆大,吞之。丈夫阴毛真能使胎儿转体吗?这显然是在想象丈夫帮助妻子生产,用阴毛代替丈夫去妻子体内发挥作用。这是接触律的接触巫术,基本思路是接触到丈夫身体一部分(阴毛)就能获得他的帮助。《本草纲目》的绝大部分药物都和巫术有关,几乎找不到来自实践经验的药物。为什么会这样?因为李时珍不是医生,他从未有过临床实践,何来经验的总结?李时珍只是对前人记载和民间流传的药方做了汇总分类,没做过一次疗效验证。

 

实际上,中医几乎所有的经方都源自巫术,民间验方一经中医青睐也必须用巫术理论解释,接受巫术理论的指导。中药的四性五味君臣佐使等基本原则无一不是以巫术思想为基础的臆想,几乎看不到任何经验的痕迹。即便中国人在数千年的医疗实践中确实发现过有效的药物,都被中医的巫术理论带到了错误的道路上。自古以来中国古人就不是从临床经验中寻找有效药物,中药绝大多数都是通过巫术思维联想出来的,联想的途径包括名称相似、外形相似、颜色相似、类型相似等等。目前具有国家药品批准文号的中药有近6万种,竟然没有一个具有真实疗效证据就毫不奇怪了。

 

巫术在中医药领域广泛存在。中医认为吃动物的某种器官对人体相对应的器官有好处,比如以胃治胃,以心归心,以血导血,以骨入骨,以髓补髓,以皮治皮(见《本草纲目》)。因为古人完全不了解食物的成分以及消化分解过程,也不知道营养物质被机体吸收机理。古人认为:动物器官与人的器官相似,而相似就是相同;这属于模仿巫术。吃屎在蒙昧阶段的各民族的巫医都都干过,而中国停留在此阶段。吃屎喝尿成了中医的特色。李时珍提倡吃屎:妇人血崩。老母猪粪烧灰,酒服三钱。荒唐不可理喻的药方,真亏得李时珍想得出来。蝙蝠屎可治眼疾(《本草纲目》兽部)。古人看到蝙蝠能在夜里自如地飞行,误以为蝙蝠具有非凡的视力,进一步臆想出吃了蝙蝠的粪便可以明目。于是,蝙蝠粪便就作为提高视力的良药了。李时珍不知蝙蝠是瞎子也就罢了,“吃谁的屎就具有谁的本领”的理论实在是荒谬绝伦!这种联想方式充分利用了巫术中最常见的接触律原则,属于接触巫术。夜明砂直到今天依然存在于国家药品标准中。以人或动物粪便入药是中医的巫术传统,直到今天,中医还在大量的中成药里坚持使用。五灵脂便是其中之一,这个美妙的名字其实就是鼯鼠、飞鼠或其它近缘动物的粪便。在《中国药典2005年版》中有11个中成药中含有五灵脂。随着时代的进步,中药里的老鼠屎应该减少点吧,事实却相反,《中国药典2010年版》反而增加了4种:十二味翼首散、平消片、平消胶囊、痛经宝颗粒。 在《国家中成药标准汇编》中有17种,在《卫生部药品标准中药成方制剂》中有64种成药含老鼠屎。中药生血宁,号称对传统中药蚕砂进行分子水平改造,制成铁叶绿酸钠,获得中药二类新药证书,获得2004年度国家科技进步二等奖。实际上,蚕砂补血或补铁毫无科学依据。

 

巫术思想至今仍然主导着相当一部分中国人根深蒂固的思维,被誉为中药之王的人参就是典型的例子。由于人参的主根常有分支,有时会出现类似人的四肢的情况,于是古人就将这一相似之处错误地联想为这种植物与人体有相同之处。差不多两千年前中国人就认为人参可补五脏,安精神,止惊悸,除邪气,以后又陆续联想出许多功效,人参几乎成了无所不能的万能良药。直至今天,国家药典中还称人参具有大补元气,复脉固脱,补脾益肺……”,这一切都源于人参与人体外形有相似之处,以模仿巫术的思维方式错误地认为人参与人体外形相同,进一步联想二者内部必然也相同,所以服用人参是大补。

 

中医粉极力推崇的针灸同样源于巫术。以为例,中医一般用艾叶加工成艾柱或艾条,点燃后熏灼穴位或患部,认为可以回阳救逆、扶正祛邪。早期的中医并不主要使用艾叶,据《五十二病方》记载,灸法可以使用多种可燃物,月经布等污秽物使用得更普遍,因为在巫术思维中月经水等秽物能驱邪魔。此后逐渐演变为主要用艾叶,这并非淘汰了巫术,而是巫术的另一种演变形式。《礼记·月令》中记载了古人在祭祀活动中经常使用艾草,并视之为神灵之物。《古今注·杂注》曰:阳燧以铜为之,形如镜,向日则火生,以艾承之则得火也。古代中医在巫术思想的引导下逐渐统一认识,认为艾是纯阳之品、神灵之物,自然也就成为了灸法的主要用品。李时珍在《本草纲目》说:艾叶,纯阳也……可以回垂绝元阳。服之则走三阴,而逐一切寒湿,转肃杀之气为融和;灸之则透诸经,而治百种病邪,起沉疴之人为康泰。由此可见,中医灸法并非临床经验的总结,而是来自拙劣的巫术。

 

中医又自称儒医,就是全面继承儒家无耻无德的诈骗本质。有德的最低标准是实事求是,不神化自己。西医从古希腊就是这传统。中医传统就是神化自己,神医扁鹊、华佗的神话故事连绵不断,以此欺骗下愚的中国人,这就是无德。世界卫生组织的医德标准是以古希腊的希波克垃底的誓言为基础的。看别人的誓言,就知道中医是一些无德的普通儒士,编造所谓的《黄帝内经》,《黄帝内经》是骗子的思想,却说成是黄帝的思想;以此诈骗愚昧的汉人,中医就是诈骗业。看看今天的莆田医疗骗子之乡,就知道中医骗源远流长。


来自莆田仅有初中文化、打着中医专治疑难杂症招牌的林永珍1973年开始在福建莆田民间行医,后来在四川花1000元买了一个假医师证书。1998年,林永珍与延边大学延边医院皮肤科主任金凤飞决定合作从事牛皮癣治疗,两人约定利润分成,林三成,金七成。林使96名患者汞中毒,生不如死。中医自称:中医本来就是神医,黄帝、扁鹊、华佗……哪个不是妙手回春,神乎其神!与其他领域不同的是,人体具有强大的免疫和自我修复能力,许多疾病都是可以自愈的。所谓的“中医的神奇”只不过是贪天之功罢了。

 

中医不是什么独特的思想体系,而是巫术体系的分支。中医在理论、药物、诊断、疗法等方面全部是巫术思维的推演,虽然经过上千年演化减少了表面上的仪式感,但其巫术根基却没有些许动摇。与古埃及、古希腊、古罗马、古印度以及阿拉伯的传统医学相比,中医缺乏经验医学的内容,其成就几乎为零,所以,中医明显落后于其他几种传统医学。

 

中医不是独特的神秘学问,是未经驯化的野性思维,是人类蒙昧时期的原始思想形态。中医是巫术医学,现代中医更是中华民族的耻辱和悲哀。


吃惊

不解

欠扁

路过

雷人

鸡蛋

握手

鲜花

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回复 樊梨花 10/12/2016 20:20
希腊思维方式与科学精神的起源
在人类历史上,是希腊人第一次形成了独具特色的理性自然观,这正是科学精神最基本的因素。
许多古老的民族,或者只有神话或宗教式的自然观,或者缺乏一个独立的自然界概念。自然界或者被认为是混乱、神秘、变化无常的,或者被认为与人事密切相关。
而希腊人,首先把自然作为一个独立于人的东西加以整体地看待;其次,他们把自然界看成一个有内在规律的、其规律可以为人们把握的对象;再次,他们发展了复杂精致的数学工具,以把握自然界的规律。在这三个方面,希腊人都开科学精神之先河。
希腊科学和哲学是从希腊神话中脱胎而来的。与中国神话相比较可以发现,希腊神话有两个突出特征。
第一个特征是,奥林波斯山上的诸神与人类相似但不是人,他们象人一样的有个性、有情欲、爱争斗,但同人有严格的界限——所有的人都有死,而神却不死。在中国神话中,人神之别非常模糊。许多人中之杰象神农、伏曦、后羿本身即是神。所以,尽管神话都反映拟人的世界观,但希腊神话表现的是人神同构,而中国神话表现的是人神同一。同构与同一有着根本的差别,中西哲学传统之差别即已在此表露出来。同构意味着首先这是两个东西,其次才是两个东西相似;其区别是根本的,同构则是希腊时代独有的。人神之别,反映了对象性思维的原始形式,而人神同构,则导致了希腊的有机自然观念。作为拟人的世界观,在希腊哲学中,事物是由于分有了宇宙机体的灵魂和心灵才变得能动和理智,也就是说,由于分有了某种结构,才变得类似。
希腊神话的第二个突出特征是它完备的诸神谱系:任何一个神都有其来龙去脉,在神谱中的地位非常明白清楚。与此相对照,在中国神话中,诸神几乎没有谱系。神的角色在不同的记载中往往不同,甚至在同一记载中,同一神扮演不同的角色,互相矛盾。希腊神话这种完备的诸神谱系,实际上是逻辑系统的原始形式。如果把诸神进一步作为自然事物的象征,那么,系统的神谱可以看做是自然之逻辑构造的原始象征。这种完备的神谱,宏扬了秩序、规则的概念,是希腊理性精神的来源之一。

希腊神话这两大特征,人神相异同构和完备的诸神谱系,反映了希腊思想的对象性和逻辑性。这正是自然科学赖以产生的基本前提。怀特海在《科学与近代世界》第一章中曾经指出,自然秩序的概念在希腊悲剧中亦有表现。他说:“今天所存在的科学思想的始祖是古雅典的伟大悲剧家埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯等人。他们认为命运是冷酷无情的,驱使着悲剧性事件不可逃避地发生。希腊悲剧中的命运成了现代思想中的自然秩序。”(怀特海:《科学与近代世界》,商务印书馆1959年版,第10页。)“悲剧的本质并不是不幸,而是事物无情活动的严肃性。但这种命运的必然性,只有通过人生真实的不幸遭遇才能说明。因为只有通过这些剧情才能说明逃避是无用的。这种无情的必然性充满了科学的思想。物理的定律就等于人生命运的律令。”(同上,第11页。)怀特海所揭示的这一有趣现象,与希腊神话一起,为希腊自然观中大宇宙与小宇宙的类比提供了文化依据。
回复 樊梨花 10/12/2016 20:22
自然界是有别于人的东西,也是有规律、有秩序的,但更重要的是,它的规律和秩序是人可以把握的,因为它是数学的。对数学的重视,是希腊人最为天才的表现,也是留给近代科学最宝贵的财富。希腊人相信心灵是掌握自然规律最可靠的保证,因而极大的发展了逻辑演绎方法和逻辑思维。在几个特殊的科学领域里,希腊人成功地将它们数学化,并得出了高度量化的结论。这些领域是天文学、静力学、地理学、光学,它们不仅在古代世界达到了该领域最高的水平,而且为近代科学的诞生起了示范作用。

许多人认为希腊科学是有缺陷的,这主要表现在它不重视对自然现象实际的、细致的考察。它注重的是说明和理解自然,而不是支配和征服自然,因此,它本身未构成物质性的力量。这一点的确与近代科学有着根本不同。但是,如果考虑近代科学强大的现实干预力量,本来就奠基在希腊理性框架之上;考虑到今天人类面临的生存危机,主要原因就在于我们的技术理性摆脱了价值理性的制约,使人类握有过于强大的物质力量却不知如何操控这种力量,因而拯救的途径恰恰在于重新回到希腊的健全理性之中;那么,用“缺陷”来评判希腊科学无论如何是不恰当的。今天我们回顾希腊科学,不仅是为近代科学追根溯源,也是在为现代人类寻找得救的可能性。
回复 樊梨花 10/12/2016 20:35
中国古代没有现代意义上的科学,也没有希腊理性科学意义上的科学。
希腊和中国虽然均有发达的天文学,但各自的学科性质完全不同。希腊天文学是理性科学,但中国天文学主要是礼学。
希腊天文学相信天界不生不灭、接近永恒,是理念世界最完美的摹本,因而坚信天界唯一的运动就是天球的匀速转动。然而,日月以及七大行星的表面运动并不均匀一致,因此是对上述信念的严重挑战。正是这一挑战,使希腊天文学的目标定在拯救行星表观上的异常运动,使之还原到均匀圆周运动的组合,从而使得希腊天文学成了一门应用球面几何学。用球面层叠的方式复原行星的表观运动,预测行星的未来方位,是理性科学处理经验世界的最早成功尝试,也为近代实验科学提供了示范。

与之相反,中国天文学认为天是一个有意志、有情感的至高无上的存在者,以某种神秘的方式与地上人事发生关联,于是,了解天象、破解天意是中国最高统治者的政治需要,也是所有中国人的伦理要求。虽然中国天文历法也推算日月行星方位,建立了自己独特的推算方法,但从根本上并不以发现天界运行规律为目标,也从来不相信存在这样的规律。中国天文学本质上是天空博物学、星像解码学、政治占星术、日常伦理学,是中国传统礼文化的一个重要部分,但不是科学。
回复 樊梨花 10/12/2016 20:38
希腊理性科学形成了西方科学的大传统,其精神气质贯穿了西方文明发展的始终,为现代西方科学所继承。我们可以把希腊理性科学的精神称为“科学精神”。它是一种特别属于希腊文明的思维方式。它不考虑知识的实用和功利性,只关注知识本身的确定性,关注真理的自主自足和内在推演。科学精神源于希腊自由的人性理想。科学精神就是理性精神,就是自由的精神
回复 樊梨花 10/12/2016 20:42
对希腊人来说,天文学既不用于编制精确的历法,为农业生产和航海贸易服务,也不用于占星术,为君主和普通人的世俗生活提供指南,而是要把人的心灵之眼引向超越的境界。超越的境界就是柏拉图所谓的理念世界,这个世界绝对地完美无缺。然而,我们现实的星空并不那么完善无缺。除了所有的恒星镶嵌在一个天球上步调一致地周日旋转一周之外,尚有太阳、月亮、金木水火土共七大行星,像流浪汉那样漫无目标地走着很不规则的路线,这种表象对希腊人所崇尚的宇宙理念——圆满完美——是莫大的嘲弄。因此,柏拉图才要求他的门徒去“拯救现象”,也就是说,要解释一下为何天性做均匀圆周运动的天体为何看起来并没有照他们的天性运动。柏拉图的学生欧多克斯设想每一个行星并不是只做一个均匀圆周运动,而是同时做好几个同心圆运动,这些运动的迭加便可以模拟它们的表观运动。这种圆周迭加的方法,就成了希腊行星天文学的基本方法,只不过同心圆的方法不能够解决行星亮度的变化,因而后来被改为本轮+均轮的迭加方式。托勒密就是运用这种方法,给出了行星运动的精确数学模型。托勒密体系有数学模型,可与观察相对照,模型可以修正以容纳新的观测数据,所有这些,正是现代科学理论的基本要素。

科学发展到现代,人们越来越多地注意到它的力量型特征,它作为改造世界的理论武器的方面。我们这些因为见识了西方列强的“坚船利炮”因而推崇“科学”的中国人,更容易把“科学”等同于“科技”,把“科技”等同于“技术”,把“技术”等同于“力量”,因而轻而易举地忽略了科学的“精神”,这种“精神”就是自由的精神、理性的精神。中国的科学特别是基础科学长期没有重大突破,原因很多,但最重要的一条是,无论从科技管理层还是科学家阶层往往并没有把科学当做一种自由的学术。在举国上下欢庆奥运盛会的时候,科学界似乎也有必要发扬一下奥运圣火之中闪耀着的自由的精神。
回复 樊梨花 10/12/2016 20:49
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回复 樊梨花 10/12/2016 21:02
阴阳二分法的错误
说天阳地阴是错误的,说太阳月阴更是错了
众所周知,“天”属于宇宙范畴,“地”只是宇宙中的一个星球。与“地”相类似的还有水星、金星、火星、土星、恒星和恒星系。如此复杂多样的天体,怎么可以把“地”与宇宙构成一对“阴阳”关系?现代人都知道,太阳是太阳系的中心,围绕着它有8大行星(冥王星已被开除),地球只是其中之一;各行星至少共拥有165颗卫星,月球平平凡凡只是其中之一,月球并不发光;此外尚有数以亿计的太阳系各种小天体。这样的格局,把月球拎出来和太阳进行阴阳的比较,显然是无比荒谬的事。“日为阳月为阴”的理论在实践中无任何意义。

从直观上看,人们大多会得出天圆地方、天盖地承的结论;从直观上看,天高地低,天上地下,天地判然有别。古希腊人地球概念的提出,打破了这种天地有别的观念,使地球成为天体之一,具有革命性意义。

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回复 樊梨花 10/14/2016 00:03
巫术、宗教、科学的思维方式的区别

巫术思维认为世界的道理在于相似,只要相似的就可以互相感应。比如扎个纸人写上谁的名字然后扎针,那人就被感应而得病招灾。

宗教思维认为万物都由一个万能的神来主宰。

哲学思维强调逻辑思辨,但是缺乏实证精神。

科学的思维强调实证,是逻辑和实证的有机结合。实证就是说你必须拿出证据我才相信你的观点。逻辑是人们正确的思维方式,只有用正确的逻辑方法才能保证推论的正确。有很多观点在逻辑上就说不通,我们可以轻易地把它们排除掉,没必要费事去实证了。

宗教和科学都认识到了人的有限性,都懂得了谦卑和诚实。而巫术恰恰相反,一直不承认人的有限性,总是期望用一些奇怪的符咒和仪式改变世界的进程,常常显得无知而又自负。古代文献中“人定胜天”的伟大气魄,就是巫术信仰的口号。
回复 樊梨花 10/14/2016 00:27
蒙昧人相信彗星降下灾难,日蚀引发战争,猫头鹰给自己带来厄运。蒙昧人还相信吃老虎、公牛、雄鹿、野猪的肉能增强自己的体力、胆量和勇气,吃猫头鹰的眼球能让自己在在黑暗中看得清楚,吞食战争中杀死的敌人的心、肝和脑髓能占有他们的勇气和智慧,
——--这都是巫术
回复 樊梨花 10/14/2016 00:32
祖先崇拜的不良后果是死人拉着活人,传统阻碍创新。南美东北部英属圭亚那的印第安人,在制作某些物品方面表现了惊人的灵巧,但他们从来不改进这些物品。他们准确地按照他们之前的历代祖先那样来制作这些物品。这一方面体现了他们固有的保守精神,另一方面则是由于他们相信这些物品都有神秘属性,稍许改动就不但会使这些神秘属性消失,而且还会解放敌对力量,令革新者招致毁灭。(p32)到此,我不由得想到,我们中国人在祖先崇拜方面达到登峰造极,其实后世儒教和儒家文化的要害就是祖先崇拜,这就是我们保守的民族性格的根源。
中国人有黄历,把日子划分成吉利的和不吉利的,并依此行事。各地都盛行占卜算卦,到庙里求佛许愿。“在中国的厦门,丈夫在妻子怀孕期间行动必须非常小心,尤其不能在墙上钉钉子,因为这可能把寓所墙里的土地爷钉住,将来孩子生下来是独眼龙。”
——--这都是巫术
回复 樊梨花 10/14/2016 00:56
列维·布留尔认为原始思维有个“互渗律”:一切客体、存在物、人工制品都有可被感受到的神秘属性和力量,神秘力量可通过接触、传染、转移等对其他存在物产生不可思议的作用。互渗即相互作用和影响,浅显地说,像日常所谓“情景交融”。如中国哲学中的“天人合一”思想,老子的“道德合一”思想,心学创始人王阳明的“心外无物”观念。这种互渗式的思维方式是巫术的“万物有灵论”的产物。

巫术有两个基本原则就是“互渗律”的具体化。第一个是相似律——相似的事物就是相同的事物;所以,有“吃啥补啥”的巫术食疗理论。第二个是接触律——人一经接触某物的部分物,就会获得该物的本领。所以,就有吃屎喝尿、吃熊胆、吃穿山甲的中医。
回复 樊梨花 10/14/2016 00:57
中国的所谓五千年文明实际上是就地打转至今没有走出原始状态。克拉马特语没有系动词“是”,“代替动词‘是’的动词gi实际上是指示代词ge,

古汉语也没有系动词“是”即to be,“是”在古汉语“这”的意思。

古汉语没有西方语言联系词“是”;2000多年前古希腊人正是抓住“是”探讨了主语和谓语间的逻辑关系,从而诞生了语法学。古印度也有语法学。只有字母文字才能带来语法的严密,语法的完善又导致了古希腊形式逻辑的产生。


《创世纪》开宗明义:“上帝说,要有光,于是就有了光……”上帝说出一个词,立刻就出现这个词的对象或曰对应物(逻辑学谓之“外延”);上帝说出一切词,于是便有了一切物。先有词,后有物,就这么简单!必须指出,创世神话的思维方式就是该民族最基本的思维方式。

    “词先于物”或“本质先于存在”实际上就成了基督教信仰的真正内容。这种信仰无论是被称为“实在论”、“观念论”、“本质主义”,还是被称为柏拉图主义或托马斯主义,它总是西方世界最基本的文化图式和思维模式,甚至他们的对立面也无不如此。比如笛卡尔和莱布尼茨都是大数学家,而斯宾诺莎用几何方法来证明哲学命题,帕斯卡尔则说“人是能思维的芦苇”。近代哲学之父笛卡尔的名言“我思故我在”,同样是思维先于存在的翻版。而关于“思维”与“语言”的关系,大部分西方哲学家都重复过恩格斯的话:“一切思维都是语言的思维。”马克思则说:“一种思维如果不能用数学来表达,就缺乏真理性。”
回复 樊梨花 10/15/2016 22:39
关于巫之源起,《尚书•吕刑》云,往古蚩尤作乱,祸及百姓,刑法滥用,天下大乱。于是,颛顼哀怜平民,施行德威,令其孙即通天之“重”,主持天上之事;令其另一孙“黎”,管理地上人事。由此禁绝百姓平民与神灵自由交通。遂使通天地神灵,成为重、黎之特权。此所谓“绝地天通”。


所谓的“绝地天通”,实质是颛顼族与异族姓氏在宗教领域内进行的一场斗争,类似元政府为加强自己对彝族地区的控制而实行的“设司制度”。颛顼所处的时代,早期国家正在形成过程中,当时世俗政权正在趋向集中。而“家为巫史”意味着各氏族都有自己的通天巫,这对世俗权力的集中显然是一个障碍,于是就有了“绝地天通”。宗教领域的斗争,反映了现实世界的集权与分立的斗争。颛顼在征服九苗三黎之后,便开始限制他族祭祀本族的神灵,当时最大的神已是天帝,只有君王及其祭司才能通天、祭天,一般民众则不能通天、祭天,即所谓的“绝地天通”,所论甚当。

这一神话传说,意味着世界原本混沌一片,无所谓神界、人间。由于人智初进,而分出天地、神人。重、黎者,既通神灵又通人间。实际为神话意识中交通天地、神人的巫之祖。而民、氓无权参与,此之谓“绝地天通”,由此建构了巫的世界秩序。
回复 樊梨花 10/15/2016 22:43
” 中国是文明耗尽以后的灰烬,能否构成新文明的原材料尚在未定之中。她是文明的输入者,不是生产者。她目前没有足够的德性和能力诚实地学习,没有表现出将来可能生产文明的任何迹象。至于现实政治意义上的崛起,那是一条自取灭亡的捷径“.——刘仲敬
回复 樊梨花 10/16/2016 05:41
《荀子•礼论》指出:“礼有三本……上事天,下事地,尊先祖而隆君师”。自然崇拜、祖先崇拜与世俗权威崇拜即是三代宗教的鲜明特色。宗法-政治宗教于此已然成形。

中国没有发展出一神教原因是由农耕-宗法社会、原始思维、专制政治三种因素合成的。马克斯•韦伯认为,“要判断一个宗教所体现的理性化程度,可以运用两个在很多方面互相联系的尺度。其一是:这个宗教摆脱巫术的程度;其二是:这个宗教将上帝与世界之间的关系、以及由此而来的这个宗教与世界本身的伦理关系,有系统地统一起来的程度”。
然而,中国宗教的理性化进程是半途而废的。

就第一尺度而言,它始终没有摆脱巫术纠缠,天人感应是建立在巫术基础上的,与神灵或祖先的沟通也是借助巫术来进行的。祈晴祈雨驱瘟禳灾概不例外,不仅民间盛行,官府亦带头垂范。

就第二尺度而言,由于神权被政权所掌控,天意被圣旨所代表,导致上天所代表的理性与世俗政权的非理性之间丧失了应有的紧张性,这就使神圣价值失去了拷问、鞭策世俗政权的积极功能,而完全沦为帝王的御用工具。
回复 樊梨花 10/18/2016 20:34
中医对巫术的否定本质只是巫术内部的门户之见,中国古代四大巫术,医,卜,星,相中医就是其一。

孙思邈说中医五法为:"汤药,推拿,针灸,符箓,禁咒“

扁鹊本人就是一个四处游荡行骗的特异功能大师,史记记载: 晋国大权独揽的赵简子生病昏迷了好几天,下面的人都慌了,请扁鹊来给看病。扁鹊说没事,当年秦穆公就这样,昏了七天,其实是玉帝请他喝酒去了。你们的赵简子也是,不信你等他醒来问他。赵简子果然两天后醒来,然后讲他如何跟玉帝喝酒打猎,又如何知道了赵家未来。这明明就是赵简子搞的政治阴谋,扁鹊则以一个医 生的身份参与了作假骗人的勾当。事后扁鹊得了四万亩田地的好处,成了中国有记载的出卖医德的第一人。
回复 樊梨花 10/18/2016 21:04
感性思维

哲学和科学都是理性的思考方式。何为理性?我们不妨以初民的思考方式为背景来审视理性思考方式的特点。
远古人类把世上的事物理解为互相感应的东西,本书把这种理解方式直称为感应思维或感应认知,相当于有些人类学家所称的“巫术同一律”或“互渗律”。死人和活人互相感应,星辰和生死兴衰荣辱感应,木星主福而火星主祸,梦让女人怀孕,女人梦见了神人,或者跑到山里踩了一个脚印,就怀孕了。到庙里求观音菩萨送子也属此类。
初民社会中大行其道的巫术就建立在感应思维之上,是控制感应的技术。人们施用魔魇,让敌人、对手得病甚至死掉。初民之间的战争包括了大量仪式性的东西,去掉对方的阳气,增加自己的阳气,都依赖于对感应的信赖。祈雨、祈福、占星术、降灵术、召魂,这些都是我们多少有些了解的感应方式。人类学著作中充满了感应思维的例子。
列维-布留尔引用了Phillips记述的一个故事,在刚果的传教士们在祈祷仪式上戴着一种特别的帽子,土著把一次旱灾归咎于这种帽子,说这种帽子妨碍了下雨,要求传教士们离开他们的国家。早期的人类学家相信,在远古时候,感应思维是无所不在的。
我们把它叫做初民的思考方式,或者野蛮人的思考方式,但在我们心里还留存着这类思考方式的很多遗迹。直到不久以前,民间还常见施用魔魇的。拳匪口中念念有词,相信自己受了什么功,刀枪不入。民间所说的跳大神,就是一种感应式的治疗方式。我们身边的人,也有不少仍然相信占星术,相信降灵术,很多人到庙里烧香、求签,想生孩子去求观音菩萨。谐音字的避讳,吉祥用语,也都属于此列。
今天,凡是不用因果机制来解释事物的发生,我们都称之为迷信,而我们现在叫做迷信的东西多一半属于感应。种种气功此起彼伏,其中很大一部分在于相信感应,例如意念致动:使劲盯着一个杯子,心里使劲移动它,杯子就动起来,或者,瓶子没打开,药片就到手里了。
列维-斯特劳斯早就指出,所谓“野性的思维”,la pensee sauvage,并不随着文明的发生而消失,尽管驯化了的思维的确对野性的思维造成威胁。也许我不信意念致动,也不去烧香求签,但是有些想法我们每个人都很难逃脱。今人不一定还相信天垂象则见吉凶,但逢巨大的自然灾变,人们仍难免会感到它与人事有一种内在关联。
有个恶人朝你的父母照片上吐唾沫或者扎一个钉子,你再理性也会怒不可遏。你知道这在物理上对你父母不会造成一点伤害,但你仍然怒不可遏。你可能会说,这里虽然没有物理上的伤害,但却有感情上的伤害。这正是我要说的。感情是原始的认知,或曰源始的认知,它并不遵从物理因果机制。你受过高等教育,可仍然会把负心人的照片撕碎以泄愤,你不一定把这告诉你的负心人,从感情上伤害她,你撕碎照片,在感应世界里,已经伤害他了。
在孩子身上可以发现更多的感应思维元素,皮亚杰的研究表明,幼童的思想是以“象征性游戏”的形式出现的,他同时提示这种思维方式与原始思维的相似之处。梦是由大量的象征构成的,这些象征通常有极为古老的渊源,精神分析学派的研究反复表明这一点,无需引述。
不过,除了在幼童阶段和梦中,今人相信感应和初民的感应思维有重要的区别。今天只是有些人、在有些事情上相信感应,大多数人不再相信流星和死人有什么关系,而更重要的是,即使你相信流星和人死有关,你所相信的仍然可能和初民有很大不同,因为既然我们无论愿意不愿意都已经有了理性认识,有了科学常识,由此就造成一个区别:初民之相信感应,是他感到事物的感应,而今人之相信感应,多半是一种理智上的信念,不是真真切切感到什么感应:大多数人今天没怎么见过流星,见到了也没什么感觉,无从谈起感应。
人们在茶余饭后谈论星相学或梦中征兆,大多不过是理智上的怀旧。但感应认知还以远为重要的方式和我们生活在一起。感应认知弥漫在感觉的认知中。在我们的感情中,在梦境的象征中,在我们的思维深处的隐喻中,感觉的认知仍然起着极为重要的乃至根本的作用。


感性与因果


天上地下的很多现象互相关联,其中最引人注目的是,天界的事物与地上的事物竟会息息相连。太阳带来光和热,太阳的轨道和四季的变化相关。月亮的盈亏和潮汐相关,也和女人的月经相关,大而言之,月亮与湿润相关。火星则与干旱相关。向日葵总跟着太阳转,磁针总指向北极星。彗星和灾祸相连。古人所相信的联系,我们现在看来,并不属于同一类,而且,有些联系真实存在,有些联系并不存在,或者只是偶然的联系。我们能够明确区分这些联系,在很大程度上依赖于我们建构了复杂的物理理论,为一些联系提供了因果致动机制。
在轴心时代之后,感应思维渐渐退位,理性思维逐渐占据主位。与感应思维对照,理性思维可说是因果式的思维,原理和事实、原因和结果占据着中心地位。相信感应跟相信因果是不一样的。在物理因果关系中,受动的那个物体是完全消极的、被动的,比如施力给桌子,桌子是完全消极的,力来了它就动,力撤了它就不动。而在感应中,受感者并不完全是被动的,并不只是被驱动,它有所感、有所应和,它在受感而动之际是积极回应的,就像是对呼唤的响应一样,是一种感动。
正因为有这个重要区别,我们不可把我们自己的因果观加到初民头上。一样事情通过感应引发了另一样事情,但引发感应的事物并不是今人所理解的原因,感应并不是使得原因产生结果的某种机制。受感而发和自然发生没有多大区别。初民相信感应受孕,不是说梦里的神人或所踩的那个脚印就像我们今天所说的精子那样是致孕的原因。我扎一个小人,往上扎针,于是你会受伤,甚至我慢慢咒你的名字,也能伤害你。你要问我是什么机制造成了这个结果,我是答不出来的,这里没有因果机制,我并不像今人控制导弹那样是在控制某种物理机制。
和因果致动机制一道阙如的是规律观念。今人会想,初民虽不关心事物背后的因果机制,但他们总要借助某种规律,某种概率,才能确认某种感应关系是大致可信的。不是这样。感应不意味必然联系,也不意味高概率的联系。使用魔魇而未致病,只不过是这一次魔魇失灵,如果必需有个解释,随便什么都可以充当解释。只发生一次的事情也可以让人相信感应,奇迹、神迹即属此类。实际上,即使事实上的联系阙如,也不妨碍人们相信感应,因为只是相干的个人碰巧没赶上奇迹罢了。
感应不隐含因果机制。不过,因果这个词有两个意思,一个是佛教里的因果报应,一个是我们现在所讲的原因和结果,物理因果。因果概念的这两层意思的联系和转变非常有意思。一方面,佛教里的因果报应恰恰是感应的一个突出例子,和现在所讲的因果关系迥然有别。你做了件坏事,后来你得到报应,这里的联系不能用我们今天所说的因果关系来理解。但另一方面,感应在原始思维中所处的地位与原因-结果关系在理性思维占有的地位是类似的,简单说,都占有核心地位。
葛瑞汉说,宋学里的感应和西学里的因果关系地位相似。他所说的,当然是感应和因果在两种不同思维方式中的地位相似,不是说感应就是因果。这话很有见地。就营建理论而言,中国远比西方偏重感应,伊川甚至说,“天地之间,只有一个感与应而已,更有甚事?”而西方理论是很少直接诉诸感应的,甚至连基督教神学理论也是一样。不过,这并不等于说,中国人普遍更多相信感应。这只是因为中国那些不相信感应的理性主义者不稀罕营建理论罢了。


感性与感性


魔魇怎么导致疾病,火星通过什么机制带来灾祸,这些不是初民的关心所在。但何者与何者发生感应,还是有踪迹可寻的。有一些现象似乎天然对应,广泛出现在世界各地的初民思考和神话之中,流星雨和灾祸、西方和死亡、梦中神人与受孕、鲜花与爱情、秋冬与刑杀。用列维-斯特劳斯的话来表述,“尽管在感官性质与物质属性之间没有必然的联系,在二者之间却至少经常存在着一种事实上的联系”。日出与生命的出生、兴旺,日落与衰亡,星辰和命运,大地和母亲、生殖,这些联系是那么自然,所有文化都从这样的联系来理解世界。我们简直无法不从这样的联系开始来理解世界。我们不大可能发现哪里的初民相信鲜花和死亡感应,或相信染上皮癣和怀孕感应。
总的说来,感应思维依赖于现象的种种感性联系。尤其是,相互感应的事物有某种相像之处。苋菜是红的,血也是红的,苋菜应有补血的功效。核桃和脑子的形状颇有几份相像,应有补脑的功效。当然,这种说法难免有点儿模糊,因为什么和什么都有点儿相像。不过,有一种相像对认知特别具有诱惑力。人参有人形,同时有滋补益寿的药效。这里,形象上的相像和事实上的因果作用联系在一起,很容易诱人把前者当作对后者的说明。与此相似,毛地黄的花形像人的心脏,同时也能使心脏兴奋,这也对认知构成同样的诱惑。我们会看到,基于感应的理论,很容易被这类事例诱惑而发展出形与质相应的普遍原理。


感性与共鸣


在世界这个相互感应的整体中,物物共鸣,泠风则小和,飘风则大和。不仅人会发生共鸣,各种事物都能对其他事物发生共鸣。我们不仅会与他人共鸣,也会对秋风渭水发生共鸣。从共鸣出发来理解感应,远比从投射出发正当。我们不是自己有了一种悲秋的情绪,然后投射到秋风渭水之中,我们不如按照常情,说是秋风渭水与悲秋之情里外应和。
就感或感应意味着心灵而言,原始认知是万物有灵论的。但万物有灵不是拟人化,“吹万不同,而使其自己也,咸其自取”。只是到了经验-理性时代,万物有灵才被理解为拟人化。


神话


在感应思维的最后阶段,初民对宇宙的思考变得更加系统。我们在每个民族那里都会看到一个神话系统,提供一个从世界的起源、人类的起源、自己种族的起源直到当下的故事,构成了典型的宏大叙事。
历史和世界,无论在现实中还是在想象中,都是枝蔓丛生,芜杂不齐。神话用一种统一的眼光对它们加以剪裁,使之成为一个完整的故事。完整的故事才有明确的意义;或不如说,意义赋予完整性。小学作文老师评论一篇作文,说它不完整,老师关于完整的隐含标准是什么呢?意义。作为一个从开天辟地至于今的完整故事,神话开始了对世界的统一解释。kosmos的概念就来自希腊神话, kosmos与chaos相对,说的是在本体论上有种种区别的事物按照特定秩序构成的整体。
在很多神话中,我们都能看到以人体为核心的微观宇宙和天地大宇宙的系统对应,肉体和泥土对应、骨骼和石头对应、毛发和草木对应、呼吸和风对应。这些对应是感应认知的反映,现在在神话系统中组织起来,成为对世界做出统一解释的一种典型方式。
对宇宙的解释同时也为人的生活提供规范。一个氏族有它的图腾,这种图腾指示着这个氏族的起源,同时指示一套禁忌。在神话中,人之所是与人之应是并不分离。
神话解释的另一个特征是把原因指派给某种超自然的力量,一种生物。关于月食和日食的解释是一个典型。人不是世界和生活的主宰,有一种更高的力量,会给人带来福和祸,让人敬重、让人惧怕。而且人虽然可以通过各种办法来取悦这些力量,防备这些力量,但归根到底无法控制这些力量。远古时候,初民就有形形色色的超自然信仰,有对各种神明的信仰,例如对自然力神的信仰,萨满信仰。但神话不仅仅是这类信仰。神话是对信仰的明确而系统的表述,各种原本也许有内在联系的也许是零星的信仰在神话中形成了一个融贯的体系。
神话可以视作信史和整体理论解释的前奏。理知时代兴起的种种理论形态,作为对世界的整体解释、作为宏大叙事,是神话的一种反对,也是一种延续。这些理论形态不同于神话的主要之点在于:推理越来越多地取代了想象。宏大叙事必然包含不曾经验到甚至无法经验的环节,神话用想象补足这些环节,理论则通过推理来补足。
感应认知不仅体现在神话里,它也系统地反映在理知时代的一些理论形态之中。阴阳五行之类的理论中有明显的感应维度。阴阳错行,则天地大骇,于是乎有雷有霆。与气象物理学对雷霆的解释对照,立刻可以看出这是感应式的解释。托勒密是希腊天文学的集大成者,而他同时也是当时星相学的集大成者。他的星相学后来连同他的天文学一道对中世纪的阿拉伯学术和拉丁世界学术产生了重大影响。
回复 樊梨花 10/18/2016 21:16
远古人类把世上的事物理解为互相感应的东西,死人和活人互相感应,星辰和生死兴衰荣辱感应,木星主福而火星主祸,女人梦见了神人,或者跑到山里踩了一个脚印,就怀孕了。这种思维方式叫作“感应认知”。初民社会中大行其道的巫术就是建立在感应思维之上的。人们施用魔魇让对手得病甚至死掉,或者让战斗的敌对一方失掉阳气,增加自己的阳气。
  相信感应跟相信物理因果是不一样的。在物理因果关系中,受动的那个物体是完全消极的、被动的,比如施力给桌子,桌子是完全消极的,力来了它就动,力撤了它就不动。而在感应中,受感者并不完全是被动的,并不只是被驱动,它有所感、有所应和,它在受感而动之际是积极回应的,就像是对呼唤的响应一样,是一种感动。你要问施用魔魇的巫师通过什么物理机制让那人得病的,他回答不上来。
  不过,因果这个词有两个意思,一个是佛教里的因果报应,一个是我们现在所讲的原因和结果,物理因果。佛教里的因果报应恰恰是感应的一个突出例子。你做了件坏事,后来你得到报应,这里的联系不能用我们今天所说的因果关系来理解。
  我们把感应叫做远古人的思考方式,或者野蛮人的思考方式,但在我们心里还留存着这类思考方式的很多遗迹。拳匪口中念念有词,相信自己受了什么功,刀枪不入。民间现在还有跳大神的、施魔魇的。我们身边的人,也有不少仍然相信占星术,相信降灵术,很多人到庙里烧香、求签,想生孩子去求观音菩萨。谐音字的避讳,吉祥用语,也都属于此列。今天,凡是不用因果机制来解释事物的发生,我们都称之为迷信,而我们现在叫做迷信的东西多一半属于感应。种种气功此起彼伏,其中很大一部分在于相信感应,例如意念致动:使劲盯着一个杯子,心里使劲移动它,杯子就动起来。或者,瓶子没打开,药片就到手里了。
  列维-斯特劳斯早就指出,所谓“野性的思维”,la pensee sauvage,并不随着文明的发生而消失。也许我不信意念致动,也不去烧香求签,但是有些想法我们每个人都很难逃脱。今人不一定还相信天垂象则见吉凶,但逢巨大的自然灾变,人们仍难免会感到它与人事有一种内在关联。有个恶人朝你的父母照片上吐唾沫或者扎一个钉子,你再理性也会怒不可遏。你知道这在物理上对你父母不会造成一点伤害,但你仍然怒不可遏。你受过高等教育,可仍然会把负心人的照片撕碎以泄愤。在幼儿身上,在梦里或者白日梦里,可以发现更多的感应思维元素。
  感应认知不都是老百姓的迷信。在学问家的理论里也找得到感应的痕迹。在阴阳五行理论中,阴阳错行,则天地大骇,于是乎有雷有霆。与气象物理学对雷霆的解释对照,立刻可以看出这是感应式的的解释。今天仍然盛行的各种民间理论,例如星相学、很多气功理论,更是充满了这类感应因素。
  的确,日出与生命的兴旺,日落与衰亡,大地和母亲,这些联系是那么自然,简直很难不觉得它们互相感应,简直无法不从这些联系开始来理解世界。它们是最古老、最普遍的人类思维形式。它们既是情感又是思想,所以,荣格把它们称作认知原型。通过象征和隐喻,认知原型在艺术中仍然发挥着重要的作用。不仅如此,即使在科学理论中,象征和隐喻也仍然发挥着重要的作用。关于社会的大量隐喻,机体、阶层、网状、织物、机器等等,社会科学堂而皇之加以采用。无论近代物理学多么抽象,但是物理学中的一些基本观念仍然依赖于隐喻一类认知原型。Current或电流这个词是隐喻类的,对电流的描述携带着“流”这个词在水流等形象中所具有的语力。电流不是一个单独地带着隐喻的词,这里出现的是一族隐喻。电流通过电阻很小的导体,其中电流、通过、导体都带着隐喻,并且由此构成一幅统一的图画。在荣格看来,能量和能量守恒的观念也基于认知原型,“能量守恒观念一定是某种潜伏在集体无意识中的原始意象,”同样的观念也表现在魔力、灵魂不死等等之中。这并不是心理分析学派的奇谈怪论。著名的科学史家在他的《科学史》里就这样评论物质不灭和能量守恒:“心灵为了方便的缘故,总是不知不觉地挑出那些守恒的量,围绕它们来构成自己的模型。”
  科学理论的确努力消除这些隐喻。然而我们有理由认为,这是一个不可能充分达成的目标。科学哲学家哈瑞就此说道,“我敢斗胆断言,没有哪个物理学家,无论多鹰派的物理学家,他在说到例如‘导体里的热流’时所意谓的丝毫不多于‘温度随时间发生的变化’”。哈瑞敢于做出这个断言,是因为“〔电流〕这类语词不可能被人工建构的表达式替换而不毁掉电动力学的概念基础。”
  电流这一类概念之被采用,不是偶然的,因为它们天然带有理解。用哈瑞的方式来表述,它们同时既在描述也在解释。实际上,我们今天所谓理解了,在很大程度上就是说:被纳入了认知原型。不能被纳入原型的才需要另加解释、另加论证。
  感应认知不曾从人心中根除。实际上,作为认知原型,它永远不可能从人心中永远根除。且不说星相学、到庙里烧香求签之类。感应认知以各种更加隐秘的也更加重要的方式参与我们现代人的思考和理解。
回复 樊梨花 10/18/2016 21:46
中医是中国人愚昧的镜像,反中医是国人对自己最好的启蒙!

8月24日,李大师的母亲芦淑珍女士在美国在医院抢救无效病故。李母得病后,毫不犹豫地将他的母亲送到当地的医院去住院,这说明,在他
的心目中,医院还是可以治病救人的,并不像他自己曾经说过的,病是“业力”,只有靠修炼法 轮 功去消,而不能到医院去治疗。
回复 樊梨花 10/19/2016 01:46
其一、“阴阳五行”的元素源自远古的巫术,战国时期巫术已经衰落,阴阳家邹衍重新包装推动这个学说,应用于解释和预测王朝变迁;
其二、“阴阳五行、天人合一”是从社会高层开始应用的,后来逐渐下沉到民间,成为很多人向民众牟利的手段;
其三、儒家、道家等在该理论发展中推波助澜,各自揉进去自己的理念、诉求和利益。该理论一直有很强的“实用”价值,儒家求官,道家求利,王权求民心;
其四、该理论从一开始就含混不清,而后代不断按自己的想象注解、修改定义和内涵,放进时代新元素、贴上新标签。正如先秦史学家赵世超老先生所说:“邹衍的天人合一理论和它所自出的巫术原理一样,归根结底是错误的和虚妄的,它与科学之间的距离比宗教与科学的距离还要遥远,完全不是什么至今还需要倍加珍爱的“国粹””。
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